约伯记19:21-27
我朋友啊，可怜我！可怜我！因为神的手攻击我。你们为什么仿佛神逼迫我，吃我的肉还以为不足呢？惟愿我的言语现在写上，都记录在书上；用铁笔镌刻，用铅灌在盘石上，直存到永远。我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。我自己要见他，亲眼要看他，并不像外人。我的心肠在我里面消灭了！
约伯记我们来到了第二轮的谈话。我们很快的温习一下，约伯的好朋友以立法、比勒达跟琐法；在约伯落难如此境地的情况中来安慰他。结果这份安慰；除了开头前面的七天的沈默以后，展开了非常深邃、深刻、激烈、反复的对话。这些对话有很多的地方非常相似，但也有很多细节的地方有所差别。简单来说吧，以利法他非常强调；从他个人的阅历、从观察从经验里边尝试要去帮助；甚至指点约伯。
比勒达是一个大概受很高教育的人，他非常强调生命的智慧、非常看重传统、非常看重古人的教导，他也从他的角度；给约伯许许多多的建议。
琐法用我们今天的字眼来讲，就是典型的理性主义者，当然在那个时代可能没有这个字。或许你可以这样说；他喜欢倾向在一个非常黑白分明的一种思想的体系里边；非此即彼的这种方式去寻找解答；想要帮助约伯。
其实这三个人也许他们的切入点不太一样、不太相同，但是其实结论是蛮相似的。这三个切入点不管怎么样，他们至终所要呈现出来的一个共同的神学主题就是：罪有应得、善有善报、恶有恶报，你既然有报，表示你的这个恶报是起始于你的恶。那这三者之间；我们稍微梳理他们的同或者异之外，为什么是三人的辩论？我们今天来到的第二辩论，第二轮当中的后面两位；比勒达跟琐法，从18章到21章。其实这三轮里边你可以说也有一些不同。
在第一轮辩论的时候，这三个朋友基本上的角度是给建议，他们会想方设法采纳；用归纳的方式去做陈述，语气可能会有强弱之别，但是基本的那个取向就是在给一个建议，希望来规劝约伯；希望他能够归向上帝，然后你就可以恢复如常。
但是进入第二轮之后，你就发现这三个人不约而同；他们在他们的内容上；就会是借助谈论恶人的凄惨的下场，来去映射、反映出约伯你就是这样的恶人。这个时候的谈论；第二轮对约伯就不再有怜悯，反而是对约伯有百般的羞辱也好、嘲讽也好，话越来越尖锐。
进到第三轮，第三轮的时候只有以利法跟比勒达发言，琐法在后面的第三轮的时候；没有记载他的发言。第三轮就更不用说了，这时候是直接就指控约伯作恶多端。我们很快地这样温习这个大的图画，我们回到第二轮的这个状况里面，今天的经文段落是18章到21章，18章是比勒达再一次；他第二轮；强烈的语气；他指出约伯你在伪装。你不要再伪装了吧！恶人至终是要灭亡的，如果你不回转，你始终是一个不认识神的人。19章是约伯的回应，20章琐法是他第二次的发言，他直接就说：约伯是犯了骄傲的罪，然后就认定约伯的邪恶。21章是约伯的回应，因为经文非常的多，今天在相对、比较有限的时间里边，我想用这个主题“亲眼见他”来跟各位分享，一起在寻求上帝在我们中间的心意。
19章是所有读约伯记的人都会记住的一章，因为里边有非常出名的；也是我今天的主题相关的上下文，那个段落，刚才我们唱的第二首诗歌，没错，它是一个非常坚定的宣告，它是出现在了第19章。我就撇开不去谈到底比勒达跟琐法到底对约伯做了什么攻击，但总而言之，比第一轮更加的严峻。我们也知道其实正如上次我们提到的；约伯他会起起伏伏，谁不会呢？在这么痛苦当中。
但也就在这第19章里面，出现了今天我们所看的这段经文，“我知道我的救赎主活着”，我们一同来思考一个问题，到底这段经文当年；韩德尔在他自己的人生极度潦倒，到一个地步他甚至有点轻生的念头。因为这段经文，他深深的被激励；写下了这首非常出名的这首诗歌《我知道我的救赎主活着》也是他的弥赛亚神曲里边的；其中非常重要的一首独唱的曲，女高音独唱的曲，非常好听。这个经文到底在讲谁呢？基督徒今天读这段经文的时候，我们自然而然就想到耶稣基督。但是我们可能要去静下来想，这里“救赎主”的中文圣经翻译；其实在它本来的文字的里边，我们其实也不会陌生。聚会当中常常出现这个字眼，在路得记的故事里边，波阿斯就是在扮演这个角色。我们所翻译的这个救赎主这个字，它本来的意思就是“至近的亲属”；非常close、非常非常亲近的亲属。而他的这个身份里面所蕴含的关系，甚至功能非常多元，基本上它是一个代赎的概念，没错。
这个至近的亲属，他要帮助在一个大家庭当中；有需要帮助的人、有需要被拯救的人，他是保障这个大家庭中间那些贫苦的亲属的权益的人。这些权益包含什么呢？比如说：为他们的亡兄立后，假如说你兄长过世，他需立后。又比如说：要赎回那些穷的亲戚，卖给外人的那些地业。又比如说：赎回那些卖身为奴的亲戚，不是卖地而已，是自己被卖为奴；他把他赎回来。又比如说：遇到那些被谋杀；被故意被杀害的亲戚；为他们来报血仇，这个在摩西五经里面都有记载，是一个这样的词汇，我要说它这个字眼的本身已经有代赎的概念。而当它出现在约伯记的时候，其实意义非常丰富。
因为在约伯记里边；19章我们读到了“我的救赎主活着”的时候，它不是第一次出现，这个至近的、至亲的代赎的概念才出现。原来早在；更早一点的时候；在第5章就出现。我们很快的来浏览一下；在约伯记里边，因为这个既然这么关键，为什么会出现这个字眼呢？三个朋友据理力争；“理”是他们的理啊，各自所认为的理，哪怕是凭经验的、哪怕是平古人说的、哪怕是理性主义、逻辑思维下的“理”来不断的攻击、批评、指点、诋毁约伯，你就是罪；你不要再躲躲闪闪了。约伯不断的说：不是，你们讲的大概也没错，但是跟我的情况不吻合。有点一对三；他不管怎么辩都辩不行，他就自己受不了，上帝祢不要再安静、祢不要再沉默、在背后，请祢跳出来，我要跟你对质。他不断的想要跟上帝对话，他发生上帝没有出现，非常苦恼情况底下，他就萌起这个念头，他希望、他期待有一个中间人，能够出来为他平反，为他说话。
这个出来为他说话的意思是：可以为在约伯跟上帝之间，也可以是约伯在朋友之间。约伯已经说不下去，根本不知道如何回应了，他何等巴望有这样的一个人出现。那事实上面这个故事从第一回合；第一轮的时候就已经出现，当在伯5:1，当时以利法；前面我们知道第3章是约伯的哀歌，哀歌结束完之后，以利法第一回的讲话，就已经提到第5章；“你呼求吧，有谁回答你呢？圣者之中，你转向哪一位呢？”，就是你约伯；你不用找别人来帮你做什么辩护了，都不用。其实一开始的时候，以利法就似乎意会到这件事情会发生。一直到第9章，当时约伯回答比勒达，他就在他的回答当中；很明显的去认真想要促成这件事，他期待；巴不得赶快找到一个这样的人，伯9:33；“我们中间没有仲裁者”，当他在回应比勒达的时候，所以你们三个人在攻我。
他说我们中间没有仲裁者，“可以按手在我们两造之间”，就你们三位跟我之间。“愿他使他的杖离开我”“愿他”第一个他是指仲裁者，“使他的杖离开我”那个第二个他是指上帝。这时候约伯心中何等巴望；我讲不过你们了，我也不知道如何是好，我还是这么痛苦。所以愿这个仲裁者；使上帝的杖离开我，“不使他的威严恐吓我。我就说话，也不惧怕他，”。原来他是惧怕的，他本来想把上帝祢叫出来，把叫上帝叫出来，你给我站出来，我要跟你对峙。后来想想不太对劲，恐怕不行吧！这样糟更大的殃。他萌起希望有仲裁者出现，如果有的话，我就说话，我就不惧怕祂。但对我来说，我却不是这样，这是在第9章。
随着故事的发展，上周我们有葛牧师在我们中间，跟我们分享的信息也提到第16章，更加鲜明，这个时候约伯他是回答以利法，他在回答以利法的时候，“现今，在天我有的见证，在上有我的中保。我的朋友讥诮我，我却向神眼泪汪汪。愿人得与神辩白，如同人与朋友辩白一样。”他何等巴望；最理想的就是：这个时候在天有我的见证，在上有我的中保，这是和合本的翻译，就直接用“中保”这个字眼。现在我的朋友讥诮我，很无奈，我眼泪汪汪。然后他用“愿”这个字表示；他前面的一个没有实现，天上有他的见证吗？好像没有！在上有他的中保吗？没有。“愿人”这个人其实就是那个中保的意思，愿人得与神辩白；为我辩白，如同人与朋友辩白一样，他希望有一个这样的人物、这样的身份、这样的扮演、这样的功能的一个人出现，都没有。
这个时候他已经进入第二回，在以利法之下。当然故事就进到我们今天的经文，我先略过。三个朋友不断对约伯猛攻，后来就杀出了一个程咬金。我们知道后面跳出一个人物叫以利户，我们知道以利户的论点；跟这三个朋友有不太一样的地方，这是后面的讲员帮助我们。但在那个地方以利户就曾经；就提到了什么概念呢？他在33章的一段长的讲话的里面，很有趣，以利户当时就用一种比较反讽的概念，“一千天使中，若有一个作传话的与神同在，指示人所当行的事，神就给他开恩，说：救赎他免得下坑；”（33:23-24上），坑洞的坑，免得下坑。以利户的意思是：如果在天使群当中，如果有一个做传话的；各位这些的观念都是第19章；救赎主的那个观念是呼应的。字眼不相同，但是是呼应的。
如果在天使当中；有一个这样的帮你作仲裁的，做你的中保、做传话的，他与神同在，他就会指示人所当行的事，神就会给他开恩。神就会因为这个传话者的出现会为人开恩，说：救赎他免得他下坑。等于你的问题就可以被解决了，就有转机了。各位，这是我们从约伯记收集；有关于这个保；这个中间人；这个传话者；这个仲裁者的词汇在这里出现。这些收集帮助我们来再次聚焦看19章讲的我的救赎主活着，这个救赎主到底是谁？我们基督徒有时候太快把这个经文读进去；说他是耶稣，可能要稍慢一下。其实，真的没错，如果我们平心静气的想，约伯他如果要靠这个字眼的原来的字面意思，原来社会学的意思：至近的亲属。此时当下的约伯，他的亲属已经不在他的身边。他连最至亲的妻子都咒诅他。所以他有这样的人；可以帮他做他的中保、仲裁者吗？没有。
没错，旧约的历史告诉我们至近的亲属，这个身份有些时候是的你的至好朋友来扮演的，但此时的约伯的朋友不可能啊！他最要好的可能就是这三个，那还有一个在旁边；一直没有讲话的以利户。但是他们看样子，不但没有心要扮演，而且看样子也不够格扮演。那最有可能是什么呢？刚才我说了；以利户到最后他用一种调侃的方式，如果天上的天使能够为你站出来讲话，搞不好约伯可能心中就是这样想的。约伯在19章这边所讲的救赎主；会不会他心中里面从开始讲第9章那边、16章那边，到了这里他心中想的这位中保，这位仲裁者是天庭上的天使，可能吗？说不定是。任何人都好吧，地上没有人可以帮我说话，你天庭上面能不能够人帮我说话呢？以利户还真的不幸言中。亲爱的弟兄姊妹，天上的天使有没有人跳出来，在神跟约伯之间讲话，有吗？就是因为有；才有约伯记。天上的天使、天君；天上的那个撒旦的使者，就是因为他跳出来始作俑者，整个故事才开始的。所以那个看样子本来是应该跳出来；为约伯说话的人不是，他现在跳出来；他在指控约伯，约伯有够绝望了吧！到底《我知道我的救赎主活着》，约伯在极度的痛苦；中间跳出了这一段。到底约伯在期待什么？
好吧，我们说我们从新约就可以找到答案，约伯当时所求的救赎主就是耶稣。但如果我们们仔细想，当然我觉得耶稣是中保，没有问题。但如果我们要更深地问一层问题，约伯心中所想的中保到底是谁？是怎么样的一个中保？你就发现不管是整本的旧约，甚至是整本的新约，从来没有任何一个作者；把约伯记19章的救赎主跟耶稣基督关联起来，没有。为什么没有呢？因为当时约伯他希望要找到一个中保、一个仲裁者；是要为他辩护，为他辩护什么呢？我没有罪！我没有作恶！我没做错什么！我没有！是上帝让我受苦的。好端端祂是这样来对付我，他三个朋友支持说：你有罪，他说：对不起，没有！然后三个用他们的理论来辩：对不起，你讲的大概都对，但是用不到我身上。所以那个整个的背景是：约伯希望出现的中保是要来为他没有罪做辩护的。但是新约里面的耶稣是这样的中保吗？
耶稣基督要来，我们刚开始有守圣餐，就因为我们根本是彻彻底底的无药可救，回不到神面前，耶稣基督是做这样的中保。所以这个意义上面来讲，你打开新约圣经，我再说一次，没有任何的新约作者；把耶稣跟约伯记的救赎主关联起来。耶稣祂当然是救赎主，祂也一定能够胜任中保的角色，不过跟约伯心中所想的不一样。所以从这一点我们就可以看得到，约伯他所期待的跟耶稣的角色刚好有点相反。所以不要太快，我再说，不要太快；把耶稣基督直接读进约伯记。但我们可以透过约伯记反过来思考；新约里面耶稣的中保身份。什么意思呢？亲爱弟兄姊妹、福音朋友，如果我们想要透过约伯，他希望找一个中保来帮他解围，脱离苦难，他事实上是结果没有找到，都没有找到。就算他找到的话，可能不见得有帮助，什么意思呢？各位我们想象耶稣如果是约伯的中保，请问苦难解决了吗？耶稣这位中保祂自己身陷宇宙中；我们无法想象的最极致的痛苦。因此，约伯就算找到一个仲裁者；没有解决苦难的问题。
其实耶稣基督来也没有解决苦难的问题，祂自己经历的这个苦难。我们从这里可以想到什么事情呢？我在结束的时候；想提出三个反省，第一个、其实中保的概念确实很重要，在约伯记当然也很重要，它是一个信心的宣告，没错。约伯的意思是说：我就算没有办法活着找到清白；我仍然相信。我会得见神。各位，你发现当他连中保这个概念，他都发现至终可能没有希望的时候，他最后的希望是他要得见神。那我们先在这里打住。中保的概念是重要的，亲爱的弟兄姊妹，生而为人，我们每一个人都有中保的诉求。德国神学家潘霍华牧师，他非常重要的著作《圣徒相通》也是他的博士论文，以及后来他写下的《团契生活》对中保的概念有非常精辟的分析。你读他的博士论文好像在读灵修著作一样，会读到掉眼泪。潘霍华牧师说过，你跟我；每一个人，在所有的关系的里边，我们都需要中保─基督。原来人与人之间从来都没有所谓的坦荡荡这回事，今天常常有人这样说，你不要在我面前戴面具，你不要假假的，我是要跟你直来直往。人跟人真的可以直来直往吗？在一些关系当中里面；你发现都有任何的因素去牵动关系。上帝造人的时候，人本身就是在造在一个关系的存有的里面，而这个关系就因为罪的缘故破坏了。
在永恒三一上帝的里边，他们是永远完美和谐，但是在犯罪、堕落的人当中，我们永远够不到。因此这个够不到本身；就成为你跟我存在的现实。人永远需要一个中保，是看他是谁？或者他是什么？中保的概念何等的重要，我们可以从这里往下走，继续去思想救恩，去思考约伯他在这个过程中间；为什么会有这个呼求？你发现非常自然，因为在你跟我的生命当中也是这样。感谢主，就在这样的过程里面，经文告诉我们；约伯知道救赎主活着，末后祂必站在尘土上，这位期望的中保至终引导他的，是让他发现：“我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。我自己要见他，亲眼要看他，并不像陌生人。”（19:26-27上），我特别喜欢他这一连三次；“我在肉体之外得见神”。自己要见祂，亲眼要看祂。
亲爱的弟兄姊妹，我有一个小小的提醒，19章当约伯痛苦到发出的一个；这样突然间惊鸿一瞥的一个见证信心。他内心深处里边留下了这个信心，如果你记得；如果你对约伯记还算熟的话，整本约伯记最后一章结束；42章的时候，出现了你跟我都非常熟悉的42:5，“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。”这个看样子没出现的中保，至终是上帝自己。这个在新约耶稣基督身上；我们也可以能够认识出来，因为新约里面告诉我们，基督是我们跟神之间的中保。我们够不到上帝，我们去不到上帝那里，透过基督我们可以去。
但是感谢主基督作为中保的这个角色，引导我们回到神的面前。事实上面新约圣经告诉我们；歌罗西书告诉我们，“上帝一切的丰富都在耶稣基督里面”，保罗在哥林多后书里面告诉我们，耶稣基督他有完全上帝的荣光，我们不用像摩西一样蒙着帕子。我们可以见到神的荣光。约翰一书甚至告诉我们，“亲爱的弟兄啊，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。”这位新约的中保，因着能够反映出上帝自己，俨然成为上帝的本身，我们遇到基督，我们在基督里面，我们就与神面见，这生命的满足，远远的无法想象。
亲自见祂，不一定等你死后，哥林多后书第3章那边告诉我们的；是一个不断成圣的经历。从这个角度反过来，我们去思想一个问题，到底什么叫“亲眼见他”？什么是见？今天的科学主义；我们的活在现实的世界里边，见对你跟我来说；是一种求证的意思。我不信，你给我看。但其实在希伯来文化的里边，在圣经的福音的信息的当中，你就注意到了，真正“见”的意思，就是英文里面的“I see”，茅塞顿开。弟兄姊妹，愿主帮助我们，我不知道你我；我们在各样的情境当中，是不是都非常容易的；要不是做约伯的那样苦情者，要不是就是做约伯三个朋友那种的；常常给别人困扰的人。
是的，我们何等需要中保，但是巴望我们不要找错。感谢神在耶稣基督里面，我们再一次读约伯记19:25的时候，我们是很清楚知道；我们在说的中保是哪一位。我们在唱这首诗歌的时候，我们的心中可以回应上帝，愿祂在我们一切的关系中间居首位，始终是我们一切关系的焦点，也是我们在衡量一切事物的时候；关键的因素。因为只有这样；我们才会越来越经历亲眼见祂的恩典。也因为只有这样，我们才会在我们人生路途的每一个步伐；成圣的经历、考核中间去体会；那也许是惊鸿一瞥的茅塞顿开，但每每的茅塞顿开；都把你跟我往前推一步，让我们可以更多的反映上帝；也活在祂的信实、慈爱之中。
我们一起祷告：
主啊，我们愿祢的话在我们中间起作用，愿祢的圣灵帮助我们能够领受；并且经历、相信、顺服，靠耶稣的名祷告，阿们。
