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听众朋友，你好。欢迎收听《穿越圣经》这个节目。很高兴我们又在空中见面。《穿越圣经》这个节目希望帮助每位听众能更加明白神的话语，成为遵行并传扬神话语的人。
上一次节目，我们查考与分享了撒迦利亚书5:2-7，让我们在重温的基础上稍作补充，然后再继续查考与研读这卷书5:8-6:3的内容。
读罢撒迦利亚书5:2-7，或许有人会说：“经文中提到飞行的书卷和量器中的妇人，这分别都代表了什么，它们之间又有着什么样的关系？”根据撒迦利亚的记载，飞行的书卷审判违背神律法的人，尤其是偷窃和起假誓的。而在量器中的妇人则是罪恶的化身。所以，飞行书卷和量器之中的妇人这两个异象说明，罪恶不单要受到严厉的处罚，并且要被除灭。
以色列人从巴比伦回归故土时，最大的罪恶就是对金钱的贪得无厌，他们渴望物质上的东西。旧约圣经最后一卷书是玛拉基书，描写圣殿建造之后，他们在那里的生活。玛拉基书3:8说：“人岂可夺取神之物呢？”神亲自回答了这个问题。神说，全国都夺取了祂的物。以色列人犯了贪婪的罪，为自己累积财富，为此他们宁愿抢夺神的物、伤害自己的弟兄。这就是他们在撒迦利亚时代所做的事，神告诉撒迦利亚，神要除去贪婪的灵。
在圣经中，任何时候看到一个妇人出现在不该出现的地方，总是与邪恶有关。例如在马太福音13:33耶稣基督的比喻中，有一个妇人在面团里放了酵。整本圣经中，很多时候，我们只要看到酵，几乎都代表邪恶。当圣经描写一个宗教上的妇人时，就像启示录2:20推雅推喇教会中，有一个“自称是先知的妇人耶洗别”，以及启示录17章的“大淫妇”，都代表邪恶。在撒迦利亚的异象中，这个妇人象征以色列国已经商业化了。神要祝福他们，可是神必须要先解决他们贪婪的罪。
在量器中的妇人这个异象，用妇人代表“邪恶、罪恶”，或因希伯来文“罪恶”一字的阴性。妇人急欲逃脱不受审判，但在撒迦利亚书5:8中，撒迦利亚进一步指出，天使使这妇人就范，“扔在量器中”。
撒迦利亚书5:8记载：“天使说：‘这是罪恶。’他就把妇人扔在量器中，将那片圆铅扔在量器的口上。”
有位学者很详细地解释这节经文，他说：“天使宣告这个妇人就是邪恶之后，解释的天使随即把这妇人扔到量器里，将那片圆铅扔在量器的开口上。妇人很满意地坐在或住在量器里，可是神现在要除去或毁灭巴比伦的商业化，这个妇人想要逃脱，因为妇人不想被除去，不想这样结束不可避免的命运。妇人试着想逃脱神的审判。
天使说：“这是罪恶。”在这里，“罪恶”这个字意义广泛，常用于公义的反面，如箴言11:5、13:6，以及以西结书18:20和33:12等，包括社会、道德、宗教各类的恶。希伯来文的这个字是阴性的，所以用女人来将罪恶拟人化。这个妇人企图从囚牢中脱逃，但天使的力量更大，将妇人困于伊法中，不过所用的动词显示双方经过搏斗。罪恶的力量不容忽视。
撒迦利亚书5:9说：“我又举目观看，见有两个妇人出来，在她们翅膀中有风，飞得甚快，翅膀如同鹳鸟的翅膀。她们将量器抬起来，悬在天地中间。”
“翅膀如同鹳鸟的翅膀。”这是指这两个妇人如同鹳鸟的翅膀强而有力。圣经中的鹳鸟不是象征天使，那是一种污秽、不洁净的鸟。
罪恶在天使面前不但没有能力，而且还被带走。有两位妇人出来，她们的翅膀如同鹳鸟的翅膀。鹳鸟巨大的翅膀很合适作这里的比喻，而鹳鸟这个名字在希伯来文中，意思是“忠诚者”，使得这个比喻更富意义。罪恶的挪去，正如3:4中提到的约书亚污秽的衣服被脱去，都是守约之神白白的恩典。而且这两个妇人的翅膀中有风，这个字在希伯来文中有双重意义，所以这里的意思可能是“她们的翅膀中有灵”，这样记载，便是在强调，除去罪恶乃是神的作为。
“两个妇人”和“风”都是神所拣选的，只有神可除去罪。“如同鹳鸟的翅膀”，意思就是有很大的翅膀。
撒迦利亚书5:10-11记载：“我问与我说话的天使说：‘她们要将量器抬到哪里去呢？’他对我说：‘要往示拿地去，为它盖造房屋；等房屋齐备，就把它安置在自己的地方。’”
神在动工，要把不敬虔、无情的商业主义赶出巴勒斯坦。请注意，以色列子民本来是游牧民族，专注并擅长于农业，摩西律法和这种生活形态，有教导以色列人关于土地、葡萄园、谷物、牲畜之类的事。现在回归巴勒斯坦的犹太人已经很多了，可是他们已经不再务农。你听过有犹太籍的农夫吗？当他们被掳到巴比伦以后，从外邦人学会做生意、贪爱钱财、成了很优秀的商人。我要重申，启示录18章所讲述的是：当主耶稣建立祂的国度时，会审判、除掉从事商务的巴比伦人。圣经提到穷人的次数比富人多。在雅各书5:1-3，我们看到很严厉的责备，经文说：“嗐！你们这些富足人哪，应当哭泣、号咷，因为将有苦难临到你们身上。你们的财物坏了，衣服也被虫子咬了。你们的金银都长了锈；那锈要证明你们的不是，又要吃你们的肉，如同火烧。你们在这末世只知积攒钱财。”雅各反对为了攒钱而攒钱。雅各书5:4继续说：“工人给你们收割庄稼，你们亏欠他们的工钱，这工钱有声音呼叫，并且那收割之人的冤声已经入了万军之主的耳了。”
请注意撒迦利亚问解释的天使，说：“她们要将量器抬到哪里去呢？”天使回答说：“要往示拿地去，为它盖造房屋；”示拿在哪里呢？在巴比伦。神要把这个邪恶的制度，归还到原来的地方，使徒约翰看到最后毁灭的情况，他在启示录18:1-5说：“此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光。他大声喊着说：巴比伦大城倾倒了！倾倒了！成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴（或译：牢狱；下同），并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了。地上的君王与她行淫；地上的客商因她奢华太过就发了财。我又听见从天上有声音说：我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃；因她的罪恶滔天；她的不义，神已经想起来了。”亲爱的听众的朋友，比照现代的文明，神有介入庞大的事业吗？有介入股市吗？有介入工会吗？有介入娱乐界吗？每一个聪明人都承认，神不在其中，有一天，神会把这一切从这个世界中除掉。启示录18:21-24说：“有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说：巴比伦大城也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了。弹琴、作乐、吹笛、吹号的声音，在你中间决不能再听见；各行手艺人在你中间决不能再遇见；推磨的声音在你中间决不能再听见；灯光在你中间决不能再照耀；新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见。你的客商原来是地上的尊贵人；万国也被你的邪术迷惑了。先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在这城里看见了。”当这个邪恶的制度被除灭时，巴勒斯坦会成为真正的圣地；当全地的邪恶被除灭时，神的国度就会降临。对生活在邪恶世代的你我来说，这是何等荣耀的盼望呢！
“示拿地”是挪亚洪水后，人类背叛神而修建巴别塔的地方，这是罪恶的都城巴比伦的代名词。量器装着象征罪恶的妇人，停在了示拿地，这意味着罪人无法加入义人的会中，不虔诚的国家将会永远从神的面前被放逐。
“量器”代表罪恶；量器被人抬走，表示神将罪恶除掉，这和3章约书亚“污秽的衣服”得以脱掉的意思是一样的。
接下来，我们进入撒迦利亚书6章的研读与查考，一起来看十个异象中的最后一个异象。神让撒迦利亚在一个晚上看到这十个异象。为了要更明白这些背景，我们先来复习一下这些异象：第一个异象是在芭乐树下骑着马的人；第二个异象是四角；第三个异象是四个匠人；第四个异象是拿着准绳的人；第五个异象是约书亚和撒但；第六个异象是苗裔和七眼的石头；第七个异象是灯台和两个橄榄树；第八个异象是飞行的书卷；第九个异象是量器中的妇人；现在是第十个异象，也就是四个马车的异象。我要再说一次，有些解经家认为这一系列的异象一共只有八个，但我认为是十个异象。
关于四辆马车的异象，是先知撒迦利亚所看到的最后一个异象。这个异象与第一个异象有相似之处，如马的出现等，但也有以下几个不同点：第一，在第一个异象中，神的使者禀告说“见全地都安息平静。”而在这里，天使却说“看哪，往北方去的已在北方（也就是示拿地）安慰我的心。”；第二，若说第一个异象展现给我们的是神百姓的困苦，最后一个异象则让我们看到了耶和华百姓最后的胜利；第三，若说第一个异象描绘的是仇敌的平安，而最后一个异象所描绘的则是对仇敌的最后审判；第四，若说第一个异象指出了神国度的出发点，最后一个异象则象征着完全的成就。只要把两个异象作个比较，我们就能够明白，神作为历史的主宰，不仅对世间万事了如指掌，更是介入其中而成就自己的旨意。
撒迦利亚书6:1说：“我又举目观看，见有四辆车从两山中间出来；那山是铜山。”
这节经文指出审判的工具和舞台。审判的工具是四辆车，也被称为“天的四风”，象征神的审判权柄。审判的场所是“两山”，这个词前面有定冠词，橄榄山和锡安山象征神的审判之地。两山又叫作“铜山”，在圣经中“铜”的象征有以下两点：第一，强大的能力和胜利，正如列王纪上4:13说：“在基列的拉末有便‧基别，他管理在基列的玛拿西子孙睚珥的城邑，巴珊的亚珥歌伯地的大城六十座，都有城墙和铜闩；”启示录1:15也说：“脚好像在炉中锻炼光明的铜；声音如同众水的声音。”第二，诅咒和审判，正如申命记28:22-24说：“耶和华要用痨病、热病、火症、疟疾、刀剑、旱风（或译：干旱）、霉烂攻击你。这都要追赶你，直到你灭亡。你头上的天要变为铜，脚下的地要变为铁。耶和华要使那降在你地上的雨变为尘沙，从天临在你身上，直到你灭亡。”因此，摩西举起的铜蛇让人联想到基督的十字架；圣殿中的铜祭坛（或称为燔祭坛）则象征基督的十字架。所以，这里的铜山象征神的审判，这不单是指地理上的锡安山和橄榄山，也象征宣告神的话语和审判的耶和华的宝座。
撒迦利亚说：“我又举目观看，”这句话再次暗示他是清醒的，眼睛是张开的；他不是在作梦。他说，他看见“有四辆车从两山中间出来；那山是铜山。”有很多杰出的圣经注释家都认为，这两座山是锡安山和橄榄山，那么，我们可以确定这四辆马车是在汲伦山谷。经文记载：“有四辆马车从两山中间出来”，这可以确定马套在车上，每一辆马车都有一位马夫。我们继续往下读，就知道应该是这样的。正如但以理在他的异象中所看到的，马车可以解释作四个外邦人的帝国，他们都要受到神的审判。但以理所见到的异象已经完全应验了。所以我敢说，这样解释是对的。而且我还认为，这四辆马车和约翰在启示录中所看见的异象是一致的，都是预言将来的事。其实从启示录6章一开始，约翰就看到大灾难时期的异象，在异象中他看到四个骑马的人，这和撒迦利亚所看到四辆马车的异象，有惊人的相似之处。在撒迦利亚书5章，我们看到审判的异象，主要是神要审判以色列的百姓，但是在6章这里，神要审判外邦，也就是压迫神百姓的列国。这不只显明过去的审判，也说到将来在大灾难时期的审判。
“那山是铜山。”这里的山指的是铜山，或照字面上来说是青铜色的山。在地球的远古时期就有铜，回朔到旧石器时代和新石器时代，几乎在文明的开始，就有铜的存在了。从象征的意义来看，旧约的铜象征审判。铜是会幕所用的金属之一，有两个圣器是用铜造的，用来象征罪的审判。铜祭坛和铜制的洗濯盆都是铜造的。这两种圣器都放在会幕的外院，两者都与神审判百姓的罪有关。由于这个异象中的山是铜山，这可能代表神的审判。神的审判要从汲伦山谷开始。有四个审判会来，这四个审判在这里被描写作四辆马车。
撒迦利亚书6:2-3说：“第一辆车套着红马，第二辆车套着黑马。第三辆车套着白马，第四辆车套着有斑点的壮马。”
这四辆战车由四匹不同颜色的马区分：第一匹为红马，不过根据6:6的记载，被打发出去的没有一匹为红马；黑马与白马没有多加说明；但第四辆马车由两种颜色的马拖着，“灰色”与“红棕色”（或灰斑纹），每匹马各拖一辆马车，这是根据希伯来经文的6-7节翻译的。最后一词有各种译法，如：“杂色的（壮）马”；“斑纹的马”，注脚写“希伯来文加上搀灰白色”。“战车”一字在原文中不再使用，只提到其马匹的颜色。在古代的战役中，马车便是突击队；因此马车代表神在国际事物中采取主动。
听众朋友，今天的节目时间到了，我们先停在这里。如果你对节目中所分享的内容有什么不明白的地方，欢迎你来信询问，我们很乐意为你再作说明；若是你生活中有什么难处，也请让我们知道，我们可以彼此记念代祷。
我们下次节目再见。愿神赐福与你！
