主耶稣说:“祂来不是要定世人的罪,乃是要叫世人因祂得救。”如果我们细心研读新约的福音书,我们就看见,在四本福音书的记载当中,耶稣都是接近人,以及劝人悔改投靠祂的。比方说,祂对渔夫彼得说:“来跟从我,我要叫你们得人如得鱼一样。”而对另一些听道的人说:“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。”而当马太在写福音书,记载到耶稣最起初出来传道的时候,他这样说,太4:23-24:“耶稣走遍加利利,在各会堂里教训人,传天国的福音,医治百姓各样的病症。祂的名声就传遍了鈙利亚,那里的人把一切害病的,就是害各样疾病,各样疼痛的,和被鬼附的,癫痫的,瘫痪的,都带了来,耶稣就治好了他们。”
耶稣在祂传道的一生中,其实只是短短的三年多,祂是一直在关心人,关心那些受伤的,关心那些患病的,那些孤单,那些被人遗忘和遗弃了的人。耶稣来到世上,要彰显祂的爱,祂是因为爱世人才来到世上的,祂的一生都是在宣扬爱,和以爱来接触人群。耶稣主动的和他们交往,进入他们的处境中,不论对方是谁,耶稣都一律不嫌弃,尽可能的关怀,同情和帮助。
当日耶稣要接触的人群对象,其实也是今天祂要接触的人群对象,其中一群耶稣特别关心的,就是有宗教信仰,但却是失丧的人。那就是说,这些人外表看来很虔诚,在宗教上很尽心竭力,人们都以为他们是基督徒,但却不是,他们只能说是有宗教信仰,但却没有耶稣的生命,所以依然是失丧的。
今天我们要看的经文,是在约3章里面,这里记载了一个很典型的例子,说明一个在教会里被接纳,人人都以为他是基督徒,但实质上里却不是的人物。他之所以不是基督徒,不是因为外表不像,只是因为他并没有经历圣灵的重生。很可能他是教会的中坚份子,热心于教会各项的事工,努力和积极的投入,是很受人尊重的人。但可惜他并没有真正重生得救,在神看来依然是失丧的,他是有宗教信仰和热诚,但却仍是失丧的。
我们要看的人物就是尼哥底母,圣经没有对这个人物作出怎样的批评,圣经的描述,乃是以爱作为出发点的。请我们一起来看约3:1-16,经文记载说:“有一个法利赛人,名叫尼哥底母,是犹太人的官。这人夜里来见耶稣说:拉比,我们知道你是由神那里来作师傅的,因为你所行的神迹,若没有神同在,无人能行。耶稣回答说:我实实在在的告诉你,人若不重生,就不能见神的国。尼哥底母说:人已经老了,如何能重生呢?岂能再进母腹生出来么?耶稣说:我实实在在的告诉你,人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。从肉身生的,就是肉身;从灵生的,就是灵。我说:你们必须重生,你不要以为希奇。风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得从那里来,往那里去,凡从圣灵生的,也是如此。尼哥底母说问祂说:怎能有这事呢?耶稣回答说:你是以色列人的先生,还不明白这事么?我实实在在的告诉你们,我们所说的,是我们知道的;我们所见证的,是我们见过的,你们却不领受我们的见证。我对你们说地上的事,你们尚且不信;若说天上的事,如何能信呢?除了从天降下仍旧在天的人子,没有人升过天。摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫一切信祂的人都得永生。神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。”
这是主耶稣给一个在宗教上很敬虔的法利赛人尼哥底母的信息,虽然他很敬虔,但却是耶稣基督眼中失丧的人。
主耶稣当然晓得谁是神家里的人,谁是失丧的人。一个只在宗教上敬虔的人,跟一个真正的基督徒有很大的分别。在宗教上敬虔,可以靠人自身的努力;但是要成为基督徒,这却是神的作为,是超自然的工作,是属灵的果效。不错,要作个敬虔人不难,我们可以在宗教上追求敬虔,但要作基督徒,这是截然不同的事,是神的工作,不是人的努力。
到底“失丧”是什么意思呢?当我们说一个外表看来很敬虔的宗教人士,居然是失丧的,这到底是什么意思呢?“失丧”一词是耶稣亲口说的,也可以说是一个圣经名词。所谓失丧的人,是指那些没有藉着耶稣基督和神建立起关系,跟神无份无关的人。因为要与神建立关系,必须靠着耶稣基督,或者说必须藉着神的儿子耶稣基督。主耶稣在约14:6说:“我就是道路,真理,生命,若不藉着我,没有人能到父那里去。”主耶稣是唯一能够引人到父神面前,与神建立关系的。因此,人要是拒绝相信接受耶稣作救主,他就不能跟神建立关系,而圣经那些与神没有关系的人,为失丧的人,这就是失丧一词在圣经中的含意。
一个失丧的人,他的问题不是在于他的行为,或者是品格,问题乃是在于他们的状态。凡在亚当源流里所生的你我,都是带有天然的罪性,我们的本性是堕落了的,我们与生俱来的性情是叛逆神和偏离神的,没有一个例外。诗篇:51篇5节,大卫说“我是在罪孽里生的,在我母亲怀胎的时候,就有了罪。”诗58:3诗人又说:“恶人一出母胎,就与上帝疏远;一离母腹,便走错路,说谎话。”
因此,出自这本性而有的行为和品格,无论是怎样的好,是怎样的被人赏识,都是出自这个已经被玷污了的本性,弗2:1-3,保罗说:“你们死在过犯罪恶之中,[他叫你们活过来];那时,你们在其中行事为人随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的[邪]灵;我们从前也都在他们中间,放纵肉体的私欲,随着肉体和心中所喜好的去行,本为可怒之子,和别人一样。”在罗马书里,保罗又说,“当我们还软弱的时候”,“当我们还做罪人的时候”,“当我们与神为敌的时候”神的爱就临到了我们。保罗说出了人一生下来就与神为敌,是与神对立的状况。一个人的外表可以很好,但他若不是因信耶稣基督而与神建立生命的关系,即使再好,还是失丧的人,他的处境依然是绝望,无助的。
因此,一个失丧的人,实际上就是没有跟神建立关系的人,是跟神无份无关的人。当保罗,“你们死在过犯罪恶之中”的时候,是指我们灵性上的死亡。我们人有看得见的身体,和看不见的灵魂。圣经形容那些不信神的人,是心灵死亡的,失去功能的,不能与神相交,对属灵的事物毫无反应的。
当一个人生到世上来的时候,他是带着罪性而生到世上的,他们不能与神交往,除非他的生命改变过来,而这改变是来自接受相信耶稣基督做救主,这样圣灵就会重生他们,把神的新生命放在他们里面。只有经历过这样改变的人,才有新的生命,新的心灵,新的性情,新的态度和人生方向,就像保罗所说的:“若有人在基督里,他就是新造的人;旧事已过,都变成新的了。”
而在约3章这里,主耶稣所说的“重生”,是指生命的转变和更新,不是外表的改变,乃是基本的生命的改变,是本质上起了变化。比方说:当一个婴儿诞生到世上来的时候,这个生命是全新的,这个婴孩没有过去,只有在母腹十个月怀胎的时候,然后他就被生下来了。同样,一个人在重生的时候,他也是像新生的婴孩,有着全新的生命,一切都是新的开始,行为表现品格,全都有了改变,这改变是因为相信接受了耶稣基督做救主而来。
到底主耶稣说:“见神的国是什么意思呢?”主耶稣对尼哥底母说:“人若不重生,就不能见神的国”,这到底是指着什么来说的呢?主耶稣的意思就是说:“尼哥底母,除非你重生,你就不能明白和神之间的关系,以及神的工作和神的国度”等等。因为神的国不是属地的国,不是在地球上某个地方作统治,从而拥有一个国度。圣经所说的神的国,所指的是我们和祂所建立的关系,或者说我们进入和神的关系中。
比方说,在太6:33那里,那是主耶稣的登山宝训,这节经文是耶稣所给人的教导,叫人要寻求神的国和神的义,是一节非常重要的经节。前面讲到不要为衣食忧虑,因为神是看顾人的天父,祂必然会供给我们一切的需要。然后到了6章结尾的时候,主耶稣就叫人不用忧虑,三十三节是主耶稣的教导,指示我们应该怎样在地上生活。主耶稣说:“你们要先求祂的国和祂的义,这些东西都要加给你们了。”
当主耶稣讲到“神的国”的时候,祂所指的是什么呢?国度所包含的,自然就是统治。当我们说进入神的国的时候,我们是指进入和神之间的关系中,或者说是和神建立起关系来。我们相信接受耶稣,让祂成为我们生命的主,生命的王,统治和管理我们这一生。我们所指的,是我们要进入和耶稣基督的关系中。神的国,是祂统治权彰显的地方。是祂治理的义临到的地方。
一个失丧的人,和耶稣是没有生命上的关连的,他们没有和耶稣建立起关系来,因为他们没不信耶稣,拒绝祂的拯救,他关起心门不让耶稣基督进来,所以和耶稣基督是无份无关的。要见神的国,是要开始明白到这关系到底是怎样。而要进入神的国,就是进入和耶稣基督的关系中,好让我们得着永恒的保障。
尼哥底母当然不明白这道理,今天很多人同样不明白,他们不知道“重生”是唯一可以改变我们现况的方法,而重生是必须的,因为只有这样,我们才可以与神建立起关系来。一个人可以用自己的意志和毅力,以及恒心去改变自己的行为和品格,这是可以的。比方说,有些人用坚强的意志戒了酒,又或者有人戒了烟,有人戒毒品,戒了赌博,因为知道这些都是有害的事情,所以他们刻意去求改过,戒掉不良的嗜好,不良的习惯,这些只要下了决心,假以时日是可以做到的。但是,有一样却是不行的,就是没有人可以改变自己失丧的景况,只有神才能够改变人失丧的景况。
为什么尼哥底母要在夜里来找耶稣?因为他看出耶稣不一样,他看出耶稣基督是从神那里来的,是有神同在的。孔子是一个追寻真理的人,释迦牟尼也是一个追寻真理的人,他们不是从神那里来的,也没有神同在的把握。而一个追寻真理的人本身就不是真理。一个追寻真理的人所想出来的得救办法都不能真正叫人得救。
我再说,只有神才能够改变人失丧的景况,而失丧的景况是不能靠人自以为的好行为去改善的。主耶稣对尼哥底母,这位犹太宗教领袖的老师说“我实实在在的告诉你,人若不重生,就不能见神的国。”你必须重生。
只有当人接受耶稣做救主,经历重生,才有一个新的生命去取替这个败坏了的生命。尼哥底母不能明白,这事太奇妙,是他测不透的,他说“怎能有这事呢?”这是他有限的经验当中不能明白的。原来一个人的得救,不是自己的计划,而是神的计划。主耶稣说“我说:你们必须重生,你不要以为希奇。风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得从那里来,往那里去,凡从圣灵生的,也是如此。”
有人以为洗礼就等于重生,其实不是,洗礼不错是神的工作,但洗礼本身是一个仪式,是公开的见证,表达人愿意与基督同死同葬和同复活。这是一个外在的见证,但人要是没有先经历重生,只是去接受洗礼也是没有意义的。所以,重生比任何事情都来得重要,这是一种属灵的经验,约3:5主耶稣说:“我实实在在的告诉你们,人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。”有人解释水是肉身的出生,但是更贴切的解释,应该是神的话,圣经常常用“水”来形容神的话,因为它有洁净的功效。
保罗在弗5章那里,以基督和教会的关系,来比喻丈夫和妻子之间的关系,25-26说:“你们作丈夫的,要爱你们的妻子,正如基督爱教会,为教会舍己;要用水藉着道,把教会洗净,成为圣洁。”“神的道”往往被形容为“水”,因为有洁净的功效。而圣灵藉着耶稣基督福音的真道,那起初原有的生命之道,把生命放在人里面,这就是“重生”。在人不能,但是在神凡事都能。
主耶稣说:“我实实在在的告诉你们,人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。从肉身生的,就是肉身;从灵生的,就是灵。”我们都经历过从肉身生,才生到世上来;但是如果要进神的国,跟神建立关系,就必须经历从圣灵生,从神生,从真道生,从福音生,这是同一件事情,完全是圣灵的工作,是圣灵的能力显在人身上。
约3:7,主耶稣说:“我说:你们必须重生,你不要以为希奇。”下面的14、15节又说:“摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫一切信祂的都得永生。”七节有一个必须,你们必须重生;而14节又有一个必,就是人子也必照样被举起来。
这两处经文很有关连,能够帮助我们明白到重生的意义,指出重生是一个属灵的经验,我们怎样藉着耶稣基督与父神建立关系。主耶稣用“摩西在旷野举蛇”的事,来说明祂自己也要照样被举起来,好让世人能够因此获救。往日以色列人在旷野因为犯罪,而招致神的忿怒,神让火蛇进入以色列人中间,他们就被蛇所咬,死了许多人。摩西为以色列人祈求,神就吩咐摩西造一条铜蛇,然后举起来,叫被蛇咬的以色列人举目望这铜蛇,就可以存活,就得到医治。他们唯一可以幸免于难的方法,是仰望被举起的铜蛇,而这铜蛇代表了神的方法和拯救。相关的经文是记载在旧约民21章。
主耶稣说:“昔日摩西在旷野怎样举起铜蛇,照样祂作为神的儿子,也要被举起来。”意思就是他要被钉十字架,被挂在木头上,被举起,叫一切信祂的都得永生。一切仰望主耶稣,信靠祂拯救的人,就可以得到重生,生命有新的开始,不但不用承担自己的罪孽,并且还可以获得新生。
一开始我们说,失丧的人,他们的问题不在于行为和品格,乃在于他们的状态,因为我们不能靠自己的意志或好行为去改变我们失丧的处境。人生有信仰,多做善事,心地好,这一切都是好的,但是却不能因此而改变我们失丧的光景,因为我们的灵性是死亡了的,我们不能藉这些方法叫它复甦过来。
但是,主耶稣来到世上,祂为人的罪死在十字架上,神使祂作为代罪的羔羊,为全人类的罪而死,为我们付清赎价,我们一切的罪,就在主耶稣被钉十字架的时候解决了。耶稣代替我们受死,神就不再追讨我们的罪,我们就可以得到拯救。这就是为什么主耶稣一再向尼哥底母强调重生的重要,人若不重生,就不能进神的国。摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫一切信祂的,都得永生。没有耶稣的代赎,没有耶稣的流血牺牲,就没有救恩,就没有赎罪,我们就不能得救。
耶稣必须被举起来,祂必须死在十字架上,这是必须的。主耶稣已经在二千多年前做好了这事,救恩已经完成,现在只等人的回应,人的责任,就是去相信和接受,不再靠自己的善行和功德,而是让圣灵重生我们。我们来到神面前,向祂承认我们的无助,承认我们的罪过,告诉神我们需要祂的拯救,我们需要祂的重生,我们愿意相信接受耶稣做救主。尽管我们在人眼中是个好好先生,但是我们如果要得救,依然得经历重生,不要让宗教的敬虔蒙蔽了我们,以为我们已经有了得救的资格,而要诚心相信耶稣,靠着祂而真正与神建立关系。
救恩是神白白的恩赐,不是人的行为和努力所作成的。多3:3-7说:“我们从前也是无知、悖逆、受迷惑、服事各样私欲和宴乐,常存恶毒嫉妒的心,是可恨的,又是彼此相恨。但到了神我们救主的恩慈,和祂向人所施的慈爱显明的时候,祂便救了我们,并不是因我们自己所行的义,乃是照祂的怜悯,藉着重生的洗,和圣灵的更新。圣灵就是神藉着耶稣基督我们救主,厚厚浇灌在我们身上的,好叫我们因祂的恩得称为义,可以凭着永生的盼望成为后嗣。”