在每天的生活中，我们总是需要祈求神的指引，给予我们方向和引导，特别是面对一些重大决定的时候，神的指示是最需要的。我想我们都渴望听见神的声音，可是怎样才可以确知我们所听见的是正确的呢？到底这是我个人的一厢情愿的想法？还真是神在向我说话呢？是我们出于自己的意思，渴望做某些事呢？还是真的来自神呢？我们必须确实的知道，才可以放心做出决定。
今天我们要思想的题目就是：“认识神的声音。”我们要看的经文，是在太16章，这是发生在彼得身上的一件事。还记得这章经文的背景吗？主耶稣问祂的门徒，“人说我人子是谁？”门徒就给他一些他们所听见“道听途说”的答案，“有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚；又有人说是耶利米，或是先知里的一位。”然而，主耶稣不要这些道听途说的答案，主耶稣要门徒们的答案。要他们对自己所信的，所经历的有一个清楚的交待。
耶稣说：“你们说我是谁？”西门彼得回答说：“你是基督，是永生上帝的儿子。”跟着主耶稣就称赞彼得，说他是有福的，因为这不是属血气的指示他的，乃是在天上的父所指示的。这不是彼得自己想出来的，而是神所启示的。接着耶稣就说，祂要把教会建立在这磐石上，意思就是主耶稣要将教会建立在彼得这种认信上，这认信就是承认耶稣是基督，是永生神的儿子这个确信上。教会是建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。新约使徒所见证的，旧约先知所预言的，就是耶稣基督。然后，耶稣又指出阴间的权柄，不能胜过他。换句话说，所有在耶稣基督的救恩里有份，与耶稣基督建立关系，丰丰富富认识耶稣基督的人，阴间的权势不能胜过他。
现在我们来看太16:21-23的记载，这里说：“从此耶稣才指示门徒，祂必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。彼得就拉着祂，劝祂说：主阿，万不可如此，这事必不临到你身上。耶稣转过来，对彼得说：撒但，退我后边去罢，你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”
最后的一句话：“因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思”，这正是我们往往犯错和陷入麻烦的原因。我们以人的喜好和自己的意思，去取代神心中的喜悦和神的心意。许多时候，我们寻求神的引导，我们在祷告中求神指引，但我们却希望听见那些合符我们意思的指示，而不是神希望我们听到的指示。换句话说，我们虽然表面上，不错，是寻求神的指示，但是我们心里却有着自己的意思。而且我们是希望神配合我的意思。就像当日的彼得，拉着耶稣，劝祂说：“主阿，万不可如此，这事必不临到你身上。”耶稣没有谢谢彼得，耶稣反而责备了彼得。
到底我们怎样才可以各种不同的声音和意见中，认出哪一个声音是从撒但来的，而哪一个声音是来自神的？今天我们所要思想的，就是如何分辨神的声音，我要和弟兄姐妹分享一些途径，可以帮助我们分辨到底我们所听见的声音，是从撒但来呢？还是从神来呢？弟兄姐妹可以预备好纸和笔，把这些要点记录下来，作为日后的参考和温习。
首先，当神向我们说话的时候，神所说的，不论是什么，都必然和祂的话语，也就是所启示的圣经相吻合。我再说一遍，当神向我们说话的时候，神所说的，不论是什么，都必然和祂的话语，也就是所启示的圣经相吻合，这是必然的事。神从来不会告诉我们做一些事，是跟祂的话语相违背的，绝对不会。
有些人说：“我在祷告中，获得神这样的指示，神叫我要这样行。”然而我们如果是看圣经，发现圣经里相关的总原则，并不是这样。我们就要对所谓“祷告里听见的神的声音”，加以保留。因为神不会吩咐我们去做一些事，是跟祂自己的话和祂自己旨意相违背的。神无论指示我们什么，都必然是跟祂所说的一致。赛55:10-11经文说：“雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮。我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就[发他去成就：或译所命定]的事上必然亨通。”
现在，主耶稣向门徒预告祂即将要上十字架的这件事，而且祂指出在那里祂要面对的，是长老祭司长和文士们的逼迫，他要受许多的苦，最后被杀，但是，重要的是第三天他要复活。这是主耶稣头一次正式跟门徒提到祂要受死和受害的遭遇。主耶稣不是跟门徒商量，或者听听他们的意见，主耶稣只是告诉他们将会有这样的事发生在祂身上。这是旧约先知早已经预先看明，又预言的。
然而，耶稣这番话却引来彼得极大的反应，彼得立刻拉着耶稣，劝他说：“主阿，万不可如此，这些必不临到你身上。”言下之意就是，彼得决心不容这件事发生在耶稣身上。他说“万不可如此，事情不能就这样发生。”到底彼得这反应是对或不对呢？我们如果是要判断彼得反应的对与错，就得回到圣经的预言去，特别是关于弥赛亚的预言去。到底圣经怎么论到弥赛亚呢？圣经是不是预言弥赛亚要死在残酷的十字架上呢？还是圣经预言弥赛亚要以能力和权柄来摧毁罗马的政权，大有荣耀，在肉身中得胜众仇敌，复兴大卫的宝座，然后在地上建立属祂的国度呢？到底圣经是怎么说的呢？
我们可以回到旧约赛53章那里去，这一章是论到弥赛亚一生的经历的，特别描写到弥赛的受苦，怎样为世人的罪被杀，为世人的罪死在十字架上。由此可见，圣经早就预言到耶稣是要成为代罪的羔羊，为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。先知说“他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。”又说“他受鞭打、从活人之地被剪除，是因百姓的罪过。”
彼得在听到耶稣的预告，讲到关于祂受苦受死的话的时候，他应该回想到底圣经是怎么说的，然后才作出反应。到底旧约圣经是怎样预言这弥赛亚耶稣呢？神的话语见证了什么呢？虽然彼得依然不满意临到主耶稣身上的遭遇，但这是神的启示，是神定意要做成的。
弟兄姊妹，让我们再次确实的知道，神从来不会向我们说一些违背祂自己说过的话，不论是透过圣灵来向我们说，或是透过环境和人，祂所说的，必然和圣经所说的吻合，这是很重要的一点。到底我怎么知道自己所听见的是来自神呢？这就关系到我们对圣经熟悉，和对神话语的钻研，才能晓得。这就是为什么读圣对我们是这样的重要。要是我们不认识圣经，不熟悉圣经，在属灵的智慧和悟性上不明白，我们就无从知道到底这话是神说的，或是我们自己的意思。也就是我们不能离开神的话而过基督徒的生活，或者是离开神的话而去寻求神的引导。
先前的经文，让我们看见彼得是怎样的违背了这个重要的原则，他在听见耶稣的预告之后，竟然反对耶稣要上十字架的事，他是决心全力的阻止这件事的发生。彼得的反应，即使是出于爱耶稣的心，但却是无知的，而且是不明智的做法。
第二，很多时候，神向我们所说的话，是会超越人有限的理性的。我再说一遍，神向我们说的话，有时候是会超越人有限的理性，是我们有限的理性难以明白的。
我们来看，之前彼得刚听见耶稣对他的肯定。耶稣说“西门巴约拿，你是有福的！”你说我是基督，是永生神的儿子，你说的不错，我正说。我要将我的教会建立在你的这个“认信”上。
但是人的理性对耶稣是弥赛亚有怎样的看法呢？从人理性的角度来看，如果耶稣真的是弥赛亚，是犹太人所期待的，祂真是神的儿子，是大有能力的，那么祂就可以推翻罗马的统治，在地上建立一个属于祂的国度，像大卫时代那么荣耀，四境平安，敌国一个一个被制服。这样，旧约圣经所预言的，不就成就了吗？或说旧约所预言的，不就是这个意思吗？弟兄姐妹，这是人的想法和推论。犹太人不要受苦的基督，他们要荣耀的基督。
当彼得认耶稣是基督，而且得到耶稣的肯定，说他是有福的之后，他确实很高兴，因为他所期盼的终于来临了。可是，主耶稣接下来竟然说了一些让彼得感到一头雾水的话。主耶稣指示门徒，他“必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。”彼得所意味到的就是，犹太人的宗教领袖居然要杀害耶稣，除掉弥赛亚。这是一件在他的观念里不能发生的事，彼得要尽全力去阻止这悲剧的发生，这事怎么可能发生在耶稣的身上呢？祂是弥赛亚，是他们的民族救星，是他们等待已久的救主。彼得绝对不能让耶稣出事的。他心想，“如果耶稣这样死了，他们还有什么盼望呢？就什么都没有了。”
但是，在人不能，在神凡事都能。圣经告诉我们，“神的道路，高过我们的道路；神的意念，高过我们的意念。”许多时候，神所说的，虽然是我们有限的理性很难理解的，但却是祂至高的旨意，我们要用信心去接受。
圣经教导我们“行事为人要凭信，不是凭眼见”，也不是凭理性，或是凭经验。这不是说我们生活不用思考，不必用头脑，而是说有时候神向我们说话，给我们的指示，是不依我们理性所推论的。我们不能将神限于一个框框里，我们只须留意神的教训，听清楚主所说的，而不是必须通过自己的理性，或是配合自己的理性。
第三，神所给我们的话语，往往是跟我们肉体堕落了的性情相违的，这也是神话语的特色之一。我再说一遍，神所给我们的话语，往往不是迎合我们的肉体，相反的，是跟我们肉体堕落了的性情相违的。
每个人都有欲望，这并不是罪，也绝非坏事。生活中有欢乐有享受，这是好的，也是神所期望我们拥有的人生。神绝对不是一位小气又古板的神，基督徒的生活也绝对不应该只有严肃和古板，相反的我们可以活得很轻松，充满喜乐，充满感恩。当我们顺服神旨意，让自己的情欲服在圣灵的引导之下。我们所走的每一步，都是意想不到的兴奋和喜悦。我们能够做没有律法禁止的事，享受尽乎无限宽广的人生。并且觉悟到神与我们同在就是人生最大的福气。
然而，许多时候，当我们任由自己的情欲无限的扩展，心里充满了不合神心意的邪情私欲，而渴望获得满足的时候。出于神的爱，神会拒绝，而神所指示的必然跟我们肉体的情欲是相违背的。
比方说，弥赛亚在犹太人的观念里认定，祂就是到世上来的救世主。在当时弥赛亚来了，就意味着罗马政权即将崩溃，大卫的宝座要复兴，大卫倒塌的帐幕要重新立起，仇敌都要被制服，以色列大有荣耀。彼得早就有这个构思，这也是犹太人普遍的想法。但对彼得来说，他就会推想到自己在弥赛亚心中的地位，自己和弥赛亚的关系。他和雅各约翰的确是十二个门徒中，和耶稣关系最为密切的，他们三人可以说是内圈的一份子，好像是耶稣特别看重的。现在耶稣要在地上建立国度了，他们三人自然应当顺理成章的继续被耶稣看重，将来在国度中自然可以承担重要职位，这很可能是彼得当时心目中所想到的，他觉得这是合情合理的。
可是现在，彼得所听见的，跟自己所想的竟然相反，主耶稣竟然要受苦，受死，他发现这么一来，自己还有什么前途呢？而另一方面，他可能也怀疑，到底这位耶稣真的是神的儿子吗？如果祂真是神的儿子，怎会这样呢？怎么不救自己呢？怎么不阻止这样的事情发生？彼得内心一定感到很失落。
但是神所说的，就是这样，不会迎合人的意思，神绝对不会错，祂所说的必定要成就。也许我们会怀疑自己所听见的，是不是从神而来？这真的是神所说的吗？但是从神而来的话，往往是跟我们肉体所渴望的相反的。
神爱我们，但绝对不会因为爱我们，就满足我们无止境的私欲，这不是神的心意。这并不是说神不希望我们享受欢乐，不希望我们的人生有许多的享受，不是这个意思。但是如果我们所选择的，所决定的，是出于肉体的喜欢，是为了满足自己的肉体，神就不会应许。而引发我们大起贪欲之心的，不是神，而是来自撒但的试探，我们要小心提防，要谨守儆醒，免得入了迷惑。
第四，从神而来的声音，往往会挑战我们的信心。我再说一遍，从神而来的声音，其中的一个特色就是挑战我们的信心。主耶稣说：“彼得，我必须上耶路撒冷去，在那里将要受到长老祭司长和文士许多的苦，并且要被杀。”简单来说，主耶稣是告诉彼得，祂上耶路撒冷是要去死的。”只是，主耶稣不是说到这里就完结，祂乃是继续的说：“第三日祂要复活。”那就是说，主耶稣要被杀，祂要上十字架经历死亡，但第三天却要复活。这番话其实是挑战彼得的信心，如果主耶稣说祂必须死，这必然是一件必须发生的事；而如果主耶稣说祂要死后第三天复活，那么彼得必须相信，这也是一件一定要发生的事情。不管在人看来是怎么样的不可思议，或者怎样让感到震惊，我们都存着信心去接受，因为在神没有难成的事。
当我们听见从神而来的声音的时候，神所说的，不但是跟我们堕落了的所谓情相违背，不但是跟神的话语圣经吻合，也不但是超越我们的理性，还是挑战我们的信心。其实神挑战我们的信心，目的是叫我们的信心增强，叫我们的灵命成长。神知道我们如果要事奉祂，如果要走祂的路，我们一定要有信心，要是我们的信心太软弱，我们只能为神作微小的事；但如果我们有大的信心，我们就可以为神作大事，我们就可以成就神要我们成就的。
要是我们多学习神的话，凭着信心去实践和经历神的奇妙，我们信主的年日越久，我们对神的信心自然会越大，就必定能经历神在我们身上的作为，看见祂的荣耀。我们的信心自然会增强，对神也会坚信不移，就像神已经成就了事情那样。正如一首诗歌所说的，“求主使我们的灵性地位，较之往日有进无退。”
彼得现在亲耳听见耶稣说祂即将要钉十字架，以及要复活，他的信心受到了很大的挑战。主耶稣要挑战彼得的信心，要他相信主耶稣所说的，即使眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，心里也没有想过，既没有经验，也不能理解。但因为是召我的主说的，我就信。
今天，神同样挑战我们的信心，而且这挑战会越来越难。只是神不会事先告诉我们这挑战的难度，因为如果神一早就让我们看见这一生要经历的风险，相信许多人还没有走就已经丧胆了。可能我们跟主祷告，主啊，“还是让我早点回天家好。”
神是一步一步的带领我们，神会按我们信心的程度给我们磨练和挑战，叫我们能以在祂的安排下有快速的成长。
“顺服神”在基督徒的人生中是极为重要的，因为惟有顺服圣灵的人，神才可以在身上得到荣耀。
第五，当神向我们说话的时候，祂要求我们拿出勇气。我再说一遍，当神向我们说话的时候，祂要求我们拿出勇气来。
主耶稣对彼得和其他的门徒说：“我必须受死然后复活。”彼得实时的反应就是，他要尽一切所能去阻止这件事的发生，彼得说：“这事必不临到你身上。”主耶稣知道彼得要面对一个极困难的时刻，因为他所爱的，他所事奉的主，竟然要遭到这样的苦待，竟然要上十字架受羞辱，受刑罚，到底这是一回什么事呢？彼得感到大惑不解，他需要很大的勇气来面对和接受。到底彼得能否相信主耶稣所说的呢？这从来未发生过的事，他怎样去面对呢？
在书1章那里，当神把继承摩西的重任交给约书亚的时候，约书也感到很惶恐，感到自己无法胜任，这是一个极具挑战和极困难的任务，然而神却鼓励约书亚，前后三次嘱咐他要刚强壮胆，请我们看书1:6-7，经文说：“你当刚强壮胆，因为你必使这百姓承受那地为业，就是我向他们列祖起誓应许赐给他们的地。只要刚强，大大壮胆，谨守遵行我仆人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏离左右，使你无论往那里去，都可以顺利。”然后第9节说：“我岂没有吩咐你么？你当刚强壮胆，不要惧怕，也不要惊惶，因为你无论往那里去，耶和华你的神必与你同在。”神连续的说一样的话，鼓励约书亚要刚强壮胆，因为神与他同在，所以不必惧怕。神在挑战我们的同时，也会给我们应许去面对。
