经文：诗篇139:1-6
耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。我坐下，我起来，你都晓得；你从远处知道我的意念。我行路，我躺卧，你都细察；你也深知我一切所行的。耶和华啊，我舌头上的话，你没有一句不知道的。你在我前后环绕我，按手在我身上。这样的知识奇妙，是我不能测的，至高，是我不能及的。
“祢认识我”这个议题，事实上是历史当中每个人都想要去了解的一个东西，我们都在寻找认识我们的人。在开始分享这个题目之前，先问大家二个问题，第一个题目，你认为是你先认识神，还是神先认识你？第二个题目，你觉得神认识的你跟你认识的自己有差异吗？我们都在寻找认识我们的人，因为在我们每个人的心中都有一个地方，希望找到可以认识我们的人，好使我们的心找到一个可以安歇的地。我们在找对象的时候，通常也希望找到的对象是让我跟他谈话的时候，好像到青草地上、在可安歇的水边。
虽然有时候会有一段差距，但是我们心中有个渴望，就是有人可以认识我们。唐宋八大家之一的韩愈就讲说“世有伯乐，然后有千里马，千里马常有，而伯乐不常有。”其实韩愈是以马来喻人，千里马要有伯乐来赏识，才会有千里马；没有欣赏的人，纵使你有千里之能或万里之力，也只能当作一匹平凡的马。
春秋战国时代齐国有个著名的霸主叫做齐桓公，他的宰相就是管仲。管仲有一个好朋友叫做鲍叔牙，从小他们就是好朋友，在很多的场合当中鲍叔牙都会让管仲，他每次都会帮管仲找一个借口，说管仲的妈妈年纪大了。鲍叔牙是真的认识管仲。当年齐国在争立到底谁是王位接班人的时候，管仲辅佐的是公子纠，而鲍叔牙辅佐的是公子小白。在争夺当中，后来是公子小白获胜，他就登上了王位，成为齐桓公。但这当中出现了一个令人无法理解的事情，就是宰相不是鲍叔牙，而是管仲。为什么？因为齐桓公去邀鲍叔牙成为他宰相的时候，鲍叔牙拒绝。他说：“假如辅佐你是我的事业，但真正能让你成为霸主的只有管仲。”齐桓公非常无法理解，他说：“管仲是辅佐公子纠的，就是我的对手，我怎么可能请他当宰相？”但鲍叔牙锲而不舍，一直来跟齐桓公说你要成为一方的霸主，就一定要找管仲来成为你的宰相。
管仲对自己也有些认识，如果不用大礼来请他的话，管仲也不会去当齐国的宰相。后来齐桓公还真的用大礼，就是使用很多的马匹及大轿子，非常有礼数的去迎管仲来当他的宰相，而管仲真的将齐国治理的很好，使齐桓公成为一方的霸主。后来有人就问管仲说：“在你生命当中有什么样的贵人，让你能够走到这一步呢？”他回答说：“生我、养我的是父母，可是了解我、帮助我的却是鲍叔牙。”这是一个很美的千里马被赏识的故事，但历史当中多的是没有被赏识的故事，包含李白被贬，写了〈将进酒〉这首诗。还有就是屈原。屈原是楚国的诗人，因为楚国的君王听信其他臣子的建言，要跟秦国来联姻，但屈原就不赞成，他说这一定是个诡计，屈原就因为这样子被楚王流放。他的建言是对的，后来果然楚王就被杀了。屈原非常的难过，他就跳汨罗江自杀了。所以能够找到认识你的人是乐事一件，但是找不到，你也只好郁郁寡欢。在古代的中国或这种君王制度之下，这些君王就如同神明般的存在，你没有被赏识，很可能就是失意而终。
大卫在写诗篇139篇这首诗篇时，从诗词当中可以看到他是用特殊的角度来写作，他的主词是耶和华，是祢─耶和华，而受词是我，祢认识我！这是二个人的对话关系，或者说我在阐述一件事情是你跟我的关系，而不是第三人称。圣经很多地方在描述神的时候，用的是第三人称─祂，耶和华怎么样，但是那好像是他人。
而在这首诗篇里面是用第二人称来描述神。大卫一生经历许多的苦难，扫罗的追杀、宫廷的内斗、孩子的叛变，这些过程熬炼他，使得他与神的关系从认知而进到认识。
首先第1节就提到“你已经鉴察我”，“鉴察”这个字有点“调查”的意思，各种英文版本的圣经有讲到investigate，或是search out，或是spy out，或是discern。Investigate有点像是调查，就像你要去挖煤矿或是要去挖石油时，你要去investigate这个地方到底有没有矿场或蕴藏的石油。Search out跟spy out就好像间谍一般的在监视着他，好像间谍一样在收集资料，以至于他能够了解事实的真相。而discern就是分辨，很细微、很深的去分辨事情的真相。
大卫在他的生平当中经历到这样的考验。大家有没有在生命当中要做一些决定的时候，想到上帝会怎么看这件事情？我还没有认识主的时候，甚至说认识主还没有很深的时候，我在做一些事情并不会想到上帝会怎么想。后来我太太提醒我，你要做这件事情，你这样子做，你要想想上帝会怎么想。那时才一语惊醒梦中人，我的太太是这么的属神，是上帝所量给我在我旁边提醒我的人。
大卫在登基前，他曾经在隐基底跟西弗的旷野被扫罗追杀，扫罗忌妒他之后，一路的追杀他。在登基前的这十四年，他在旷野到处流离漂泊。他有能力终结这一切的悲剧的时间点，就是在隐基底跟西弗的旷野，在那个地方他可以下手做掉扫罗，可是他没有做！
这件事情有绝对性的影响，为什么？第一个，假如说这件事情是他做的，没有大义；第二个，最重要的是扫罗是上帝膏立的仆人，谁都可以把扫罗干掉，但是就是不能是你大卫，甚至是你的臣子、下属，经由你的命令都不行，就算要处理也是上帝来处理。他知道他要敬畏神，他知道上帝在看，所以他不能做这样的事情。上帝跟他的关系是上帝鉴察他，而他也通过了这样的鉴察。
接下来诗139:4他说到：“耶和华啊，我舌头上的话，你没有一句不知道的。”这句话的原文是话都还没到舌头，话还没有说出来、还在心里，但上帝就已经知道了。大家不要以为上帝不知道我们心里在想什么，其实上帝非常清楚我们心里面所想的，我们心里面所意会到的东西上帝都知道。
关于认识，大卫有一个很深的过程，他知道上帝认识他，上帝是无所不知的神。撒母耳记上16:7-10提到当年撒母耳要来膏大卫的过程，就是一个大卫认识上帝的过程。当年撒母耳来到耶西的家，耶西叫他儿子一个、一个从撒母耳的面前经过，然而没有一个儿子是上帝所要拣选的。然后撒母耳就问耶西说：“你还有没有儿子？”他说还有一个（根本耶西已经没有想到这一个会是上帝要膏立的）在放羊，要不要我叫他回来？好，你去叫他回来，不然我们不走。所以在大卫的父家根本没有人看重他，甚至当他的兄长们在战场上打仗，大卫拿便当去给他们，还被他们骂，说：“你来干什么？你是来这边搅局的吗？”他的父家不重视他，他的兄长也不喜欢他。
在这个被膏立的过程当中，上帝认识大卫，他对上帝的认识从那时候就开始了，他知道上帝认识他。
撒上16:7，耶和华却对撒母耳说：“不要看他的外貌和他身材高大，我不拣选他。因为，耶和华不像人看人：人是看外貌；耶和华是看内心。”他在这个被膏立的过程当中，上帝认识他。耶和华竟然认识我们，这是何等奇妙的事情，祂是创造天地万物的主宰，所以在诗篇144:3就讲到：“耶和华啊，人算什么，你竟认识他！世人算什么，你竟顾念他！”
这样的知识真的太奇妙，是我无法测度的。人在遇到超乎他所理解的事情跟领域的时候，会有一种敬畏的心，甚至会有一种恐惧和畏惧，人本能就想要逃跑。在接下来的经文当中，大卫知道上帝认识他、鉴察他，但是因着他是一个罪人，他有一个本能，就是想要逃跑的反应。约翰福音3:19讲到：“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗。”就会有一个要逃离光的反应。新约圣经中有一个人在刚开始认识耶稣的时候，也是这样的反应。彼得在革尼撒勒湖旁边打鱼的时候，他跟他的同伴们打了一整夜的鱼，结果都没有打到鱼。这时候耶稣来到他的身边，叫他下网，没想到一下网，就圈住了许多的鱼，甚至网子几乎要裂开。
彼得就招呼另外船上的同伴也来帮助他们，结果鱼竟然装满了二只船。这显然不是人的作为，现代的捕鱼科技有这样的可能性，用声纳探测到，但当时是没有这样的一种能力，而且彼得打了一整夜都打不到鱼，但是祂只是叫他把网丢下去，就已经网了这么多鱼。
所以西门彼得意识到一件事情，祂这样的存在不是我们这一个时空当中应该有的，祂是一个超乎我们这个时空的存在，路5:8，于是他就俯伏在耶稣膝前，说：“主啊！离开我，我是个罪人！”
这是世界上的人遇到神的时候真实的反应，我们会感觉到畏惧、想要离开，因为我们是有罪的。我们在祂面前是无所遁形的，祂认识我们，鉴察我们。当我们不知道祂对我们的爱的时候，我们只想要有一个神是我能够操控，并且能够从祂那边得着一些的好处，我不要祂来透视、知道我，也不要祂把我的事情讲出来。我不知道西门彼得当时的想法，但他第一个反应是真实的，他说：“主啊！离开我，我是个罪人！”
接下来的经文当中，大卫用了三个尺度的极端例子来比喻、说明神的无所不在。他从“天上跟阴间”，这是一个灵界的角度；然后“飞到海极居住”，这是一个距离的尺度；然后“黑暗和光明”，从眼界的差异来说明上帝是无所不在的一位神。
不是只有彼得想要逃，大卫当然也想要逃。大卫被召，他的命运多舛，他为什么要承担这样的一个角色？我做个平凡人就好，我虽然很有才华，但我希望这些才华是使我可以享受并受人的爱戴，我可以跟朋友好好的相处。但是上帝拣选他，让他成为上帝来治理以色列的一位君王。
面对这样的挑战，他必然会面对一些冲击。当然他要逃，因为他所面对的君王是扫罗。扫罗是一个多疑，并且是一个有非常强烈忌妒心的君王，所以就注定了大卫要在这样的一个环境当中来求生存。他在这个诗篇当中就讲到希望能够展开清晨的翅膀，飞到地极居住，我不想在这样的宫斗里面。他很希望能够离开那个地方，展开清晨的翅膀，飞到海极，到没有人能够找到他的地方；而在夜晚他也能够躲在黑暗当中，不要让光明照到他，他不希望被人家找到。
从经文1-12节，大卫描述出他对神极深的认识，他知道上帝认识他、鉴察他，而且祂是无所不在的神，所以大卫在隐基底跟西弗的旷野不敢犯罪。他对神的认识，是知道神认识他。这样的认识不是从大卫的言行来知道的，而是从他生命的本源去归纳结论说，上帝这样的认识他是超乎这个时空的领域所能理解的。所以他归结，创造他的主在创造他的时候，甚至在他生命开始以前就已经认识他，并且对他有一个极为宝贵的计画，所以他在这个诗篇139:13当中讲到：“我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我。”
有孩子的人就知道，当孩子在母腹当中形成，每个月我们就要去一趟医生那边，用超音波看孩子成形的过程，每看一次就有每一次的兴奋！记得那时看我孩子的时候，我说：哇！这个脸就是我的脸；这个手就是我的手嘛。本来是一个圆圆的形状，后来长出手指头、脚趾头，你会觉得孩子的形成是奇妙、可畏的。为人父母的我们，心里就是想说：哇！这孩子真的跟我好像。我们夫妻最常的话题就是到底孩子像我、还是像你？不论如何，我们就是真的很爱这个孩子，心里头很喜悦。
大卫在这边有一个感受，就是我是祢所造的，祢在我生命当中有一个爱和计画，诗139:17-18他说：“神啊，你的意念向我何等的宝贵！其数何等的众多！我若数点，比海沙更多。”他开始有一个认识，他知道神认识他，而且他也认识到神。在这个互动的过程当中，也认识到神对他的爱，就好像看到腹中的孩子在成形时的爱；他也知道上帝对他有个计划，就好像父母看到婴孩的手指头在成长的时候，长得这么长，以后可以弹钢琴吧？！就开始在为他计画。他开始跟神的关系越来越深。
在新约圣经中，耶稣更来成全或扩充了认识的定义。耶稣在约翰福音中讲到约10:14： “我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我。”这段经文当中有一个非常宝贵的真理，15节它讲到“正如父认识我，我也认识父一样”。耶稣认识我们，认识我们是羊，我们也认识祂，而这样的关系像父认识耶稣、耶稣也认识父一样。
我们竟然进到三一真神的关系里面，大家有没有觉得很惊讶？上帝用这样的方式来比喻我们跟祂的关系！这是多么亲密、多么深的一种关系！祂的意念我们都知道，我们的意念祂也都知道；我们在祂里面没有阴影和黑暗，只有光明和透明。而且在这段经文当中讲到“我为羊舍命”，为了让我们进到这样的关系当中，祂甚至愿意为我们舍命，这个福音就是我们是被神以舍命的爱所认识的人。
我们了解这样之后，就产生了一种动力，我们是被神所认识的，这是我们的根基，而祂也赐给我们认识祂的力量。如同何6:3先知何西阿所说的：“我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。他出现确如晨光；他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。”我们就能够回答一开始的第一个问题─到底是神先认识我们，还是我们先认识神。因着神认识我们的根基，祂把那个力量赏赐给我们，所以我们可以来追求认识祂。
纵使我们得到上帝如此的怜爱跟拣选，但是恶跟罪的权势仍然存在。恶是如此的真实，并且拦阻着我们跟神的关系，我们不能轻忽罪的引诱跟恶的权势。现世代当中也有一些变形的福音在流传，譬如说新世纪New Age的一些东西，或者是失控的正向心理学等等，它们都告诉我们没有恶的存在，要我们很乐观的来看世上所有的人，并且很乐观的看待每个人对我们都是好的。有时候我们是需要有这样正面的一种看法，但是并不表示恶不存在了，恶它随时会想要引诱我们来离开神。大卫很清楚，所以在接下来他就讲到要跟恶来划分界线，不要因为恶小而为之，要除恶务尽。
诗篇第1篇其实就是总论，诗1:1它就告诉我们“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位”。你必须要跟恶来划分关系，选择善，不要因为小小的恶，就觉得没什么，有一天它会坐大，有时候真正的大恶是由极其平凡的人所犯下的。我们常常看到一些非常可怕的案例，犯下这些案子的人可能都很平凡，可能是在你身旁的人，也可能是你的邻居。你说他们怎么会做出这样的事情呢？平常他非常的好、非常的和善啊！在二次世界大战的审判当中，我们也发现那些犯下滔天大罪的人，可能也是非常平凡的一些人。大卫很清楚恶的势力，它会让我们跟神的关系越来越远离。
到了诗篇最后的这个部分，大卫就讲出他心里面的渴望，这个渴望不是说什么事情都不要发生，带我顺利的走完这条人生的道路。诗139:24他是说：“神啊，求你鉴察我”。在第一句他不就讲过鉴察了吗？这个时候为什么又在讲鉴察呢？因为他知道那时候的鉴察是“神啊，你已经鉴察我”，那是他的经验，但他现在要继续的往前走。
他发出他的请求或渴望是“神啊，求祢继续的带领我走永生的道路”，但是我知道恶的存在，所以求祢继续的鉴察我。过去的成功不能表示我今后还是会成功，果然后来他仍犯罪。所以，“神啊，求你鉴察我，知道我的心思”，甚至他讲出“试炼我”。大卫不知道他里面是不是有恶的存在，所以他用“试炼我”，因为他知道人里面的那个恶或许只有透过一个强烈的压力，或是一个危及它存在与生命的环境的试炼，那个恶才能够真正的显示出来。当试炼临到的时候，恶浮出来了，我们就可以看得到；看得到，我们就可以处理；但是看不到的时候，一直埋在那个地方，有一天它可能就会爆发，成为毁灭的一个力量。
有些人讲在年轻的时候，我们容易就做好神的工作，但是到晚年的时候有可能会晚节不保，因为不知道到底我们里面埋藏了什么东西。在礼教的教导当中，我们都会想要隐藏自己，不要让自己的弱点被别人看到，或让我们的需要被别人知道。当有一天我们没有得着我们所想要的东西，或我们没有得着我们期待的对待时，我们会大发雷霆，然后怪罪身边所有人说你们为什么不了解我！这是一个吊诡，你又不让我了解你，然后又说你为什么不了解我。这在东方社会中很容易、也很常看见这样的情况。
我们对自己的认识也是有盲点，别人看不到我们。在1955年，Joseph跟Harry提出了一个叫做Johari的Windows的理论，有“大众我”，大家都能够看到的；有一个隐藏我（Hidden）的部分，有一个盲目我（Blind）的部分，甚至还有一个未知我（Unknown）的部分。
从自己的视角，我们可以看到“大众的我”跟“隐藏的我”，从他人的视角可以看到“大众的我”跟“盲目的我”，然而有个地方是谁也看不到的，就是“未知的我”。在现今社会企业当中，我们常常用这个东西来帮助一个团队的建立，促使我们彼此互相的知道。
我第一次知道我有这个“盲目的我”是在我当兵的时候。我抽到海军陆战队的医官，在垦丁、旭海那个地方，我们要先进团部报到，过了二个礼拜之后就下部队。我们是营部，我是营参谋，团部那些军官在那二个礼拜当中，不知道发生了什么事情。团部的军官是我的上司，可是我隐隐约约觉得他们跟我的关系很不好，常常会挑我的问题、找我的麻烦。
后来从团部有个人事官下到我们营部来，刚好跟我同一个寝室。我们慢慢熟了，就聊起来。有一天他跟我讲：“你知道吗？团部的军官都很不喜欢你耶！”我说：“为什么？我是一个人际倾向的人，为什么他们不喜欢我？”我也不知道我做了什么事情，但是他就跟我讲他们就觉得我很骄傲！这就是“盲目的我”，我到现在还不知道为什么他们觉得我骄傲。当我跟这个人事官熟了之后，我就知道原来大家跟我有一段距离，或是对我有一些不好的印象，是因为他们觉得我很骄傲。我希望能够改善这种情况，所以后来我去团部开会的时候，我会特别跟他们打打招呼，然后给他们看我那个灿烂的笑容，很阳光的形象。
这就是说你可能有一些东西你不知道，可是你已经给人家一种错误的印象，但经由你认识的或你信任的团体给你的回馈，你可以改变、改善这种状况。这就是在社会企业当中常常用的Johari Windows。感谢主，在教会或团契当中，我们就是一个爱的群体，它让我们学习敞开，并且让我们越来越透明，就好像沈牧师常常讲“我们要有一个透亮的生命”。渐渐的，就可以让我们这个盲目或隐藏的我们可以open，我们渐渐地在这个爱的团体当中，让我们自己被exposed。
然后我们生命中那一个阴暗的地方就越来越消失，生命越来越透明而且越来越光亮，甚至到一个程度是可以发出光芒和光亮，照亮别人黑暗的地方。我们可以在爱心里说诚实话，帮助别人他们阴暗角落的部分，甚至是我们一些unknown的部分。所以大卫才会在这个地方说：“求主来鉴察他，试炼他”，让他这些地方显露出来，免得有一天他犯罪、得罪神。
但是在敞开的时候我们都会害怕，害怕被别人批评或被别人抓到我们的弱点。但感谢主，祂先认识我们，在我们还没认识祂以前，祂就已经认识、知道我们，并且祂在我们生命当中有一个美好的计画。祂给我们一个认识祂的动力，祂愿意为我们舍命。在这样的基础当中，我们跟神建立起彼此认识的关系。不是我们能，而是上帝能！所以我们或许找不到认识我们的人，或许找不到伯乐来赏识我们，但是神认识我们，在这样的基础当中我们可以去认识别人。
最后我来讲一个改变的故事，就是撒玛利亚井边的妇人。约翰福音讲到这个撒玛利亚的妇人来打水，但其实耶稣是刻意的来找这个撒玛利亚妇人。耶稣的门徒要下到耶路撒冷，一般犹太人走的路是绕道而行，而撒玛利亚这一条路不好走，因为犹太人跟撒玛利亚人是不相往来的。
但是耶稣刻意的来到这个地方，而且他把他的门徒都支开。他来到这边，对着这个妇人来，要面质她，而且要来救她。这个妇人是大家所鄙视、社交所拒绝的，没有人愿意认识她，因为她是一个不洁的妇人，但是她遇见耶稣，耶稣认识她，并且接受她。
圣经上没有记载祂的眼神，但是我相信耶稣看着她的时候，对她发出这些问题时，祂的眼神当中是充满着爱，是愿意为她舍命的爱。所以这个妇人她里面的围篱与防护网就慢慢的放下，但是她还是一直在绕圈圈，可是最后她放下了。她放下她的水罐子，她把来到这地方的唯一的目的放下了，跑回撒玛利亚的城里面，约4:29说：“你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了。”原本这件事情是她最大的耻辱，可能还有些人不知道她这样的故事和生命的历程，结果她自己就揭露出来了。
她自己去跟大家讲我是一个羞耻的妇人，我是一个五个丈夫的妇人，我是一个情感没办法满足的妇人。这些事情有一个人把我说出来。为什么？因为这位认识她的是那位创造她的主，祂爱她，认识她，并且接受她，而且用舍命的爱来包容她。所以她这个羞耻的地方就此转变，变成了她跟神相遇的地方。弟兄姊妹们，过去我们的生命当中有许多的黑暗，但是耶稣遇见我们，祂认识、创造我们，在我们的生命当中有美好的计画。祂看我们每一个人都是一匹、一匹的千里马。祂用创造我们当时的样式和我们的本相来认识我们，使得我们可以脱缰而出，生命不再被阴暗所捆绑，因为祂认识我们，而且祂要带领我们走永生的道路。
我们一起来祷告：
亲爱主，谢谢祢，祢是那一位照亮我们生命阴暗的主，而且祢用祢自己的爱─舍命的爱，来包容、接纳我们。祢认识我，祢引导我走永生的道路。谢谢主！我们这样祷告祈求，奉耶稣基督宝贵的圣名。阿们！
