提摩太前书3:14-15
我指望快到你那里去，所以先将这些事写给你。倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行。这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。
这个主日是我们传讲提摩太前书的第三讲，在上两周主日的证道当中，我们看到保罗在提摩太前书第1章的里面，叮嘱他刻意留在以弗所教会属灵的儿子提摩太，务必维护纯正的真道，保罗并且用自己为见证来勉励提摩太。从第2章开始﹔其实保罗对提摩太的教导就进入了到我们今天的题目─在神的家中当怎样行。
教会是三一真神在新约时代所亲自建立的信仰群体，在新约圣经当中最常用来模拟这个信仰群体概念就是“家”。在主耶稣基督、使徒保罗所身处的希腊、罗马文化夹杂着犹太文化这样子的背景当中，其实跟中华文化对家的概念其实是相当类似，每一个家都有一位家长，在教会这一位家长就是神自己，所以教会就是神的家。在家里面除了神作为家长之外，家里面也有不同的成员，每一位成员都在家长的带领之下为家的共同目标来努力。而家里面的成员彼此之间也有非常亲密的关系，为了使这一个家能够达成一个共同的目标，成员之间要能够彼此亲爱合作，家长也会在家里面定立一定的规矩。这些神家里面的规矩，我们可以在新约的各个篇章里面找到。这些神家里面当中的规矩也成为我们基督徒社会行为的规范，包括夫妻之间的婚姻的关系，包括父母亲与孩子亲子的关系，甚至也包括雇主与雇工的关系、男女的关系、教会与政治权力的关系，其中最基本的一个原则就是顺服在神之下的彼此顺服。
在提摩太前书的第2章跟第3章里面，保罗是聚焦在教会生活的三个方面，可能是因为提摩太所在的以弗所教会在这三个方面出了问题，所以保罗特别的聚焦在这三个方面来加以教导。在第2章的当中也就是上个星期我们所读的经文的范围当中，保罗首先教导了教会在公众崇拜的当中，祷告所应该关注的事项，要为万人祈求，也要为掌权的政府祈求，像谢牧师祷告的当中为我们做了最好的示范，我们要为掌权的政府祈求，因为神的心意是要万人都得救，能够明白真道，而这样子的福音广传，有的时候是需要比较平和的社会环境，所以说我们要为政府来祈求。然后，保罗也教导在公众的崇拜的当中，弟兄与姊妹各自所应该扮演的角色，以致所应该有的举止跟态度。
到了今天我们讲台经文范围的提摩太前书的第3章，保罗教导提摩太治理教会的领袖，也都是神家中的管家们所应该具备的资格，在第3章的最后一段的14-16节里面保罗总结阐释了教会，在教会在家中所当行的这些敬虔行为背后的奥秘与动力。
首先我们来看教会管家的资格，教会是神的家，神是教会的主人。但是在神的家里面，人仍有分工组织的架构，那既然有分工的组织就会有一些人需要去担任管家的职分，在提摩太前书以致在新约的其他的书卷的当中，教会的治理架构看起来应该是有两。第一层是监督或者叫长老，第二层是执事。监督这个字除了在我们今天所看的提摩太前书的第3章当中提到之外。另外在使徒行传、在腓立比书、在提多书、在彼得前书当中也都有用到。在提多书的当中保罗把长老和监督这两个名词是交互的使用，所以圣经的学者大部分都认为监督和长老应该是指同样的一个职分。
我们台北信友堂现在的治理架构的确就是有长老、有执事﹔是一个两层次的治理架构，这个是乎合圣经的。但是在我们进入讨论长老、执事应该具备什么资格的经文之前，我想我们必须要强调一点。教会当中的长老、执事，或者说监督和执事只是教会治理当中的职分，不是属灵的阶级。在神的家中只有神是家的家长，我们彼此都是家人。有人在家中担任一个治理管家的职分，但是这些担任和管家职分的这些人﹔这些长老、执事们，在属灵的地位上面和一般的弟兄姊妹没有什么不同，所有的长执跟所有的弟兄姊妹一样都是基督工场的半成品。我们虽然蒙恩成了信徒，但是我们仍然是蒙恩的罪人，我们仍然会犯罪，我们仍然需要神永不断绝的恩典直到主再来的那一天。保罗所教导的长执所应具备的资格，只是从人的角度去寻找适合的人来担任教会治理的职分，并不是要封长老、执事成为属灵的贵族。
在这样子的认识之下，我们再来看保罗所教导的长老跟执事的资格。也许是因为以弗所教会所面对种种的问题，导致会众会质疑那些想要得到监督、长老职分的人的背后的动机，所以保罗一开始就说﹔“人若想要得监督的职分，就是羡慕善工。”这话是可信的。保罗在这封写给提摩太的信里面总共有三个地方用到﹔“这话是可信的”这个字。第一处是在1:15，他说﹔“基督耶稣降世，为要拯救罪人。”这话是可信的，是十分可佩服的。第二处就是第3章的这里。第三处就是在4:8-9说﹔“操练身体，益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许。”这话是可信的，是十分可佩服的。
保罗特别强调追求以监督或者长老的职份来服侍教会是值得赞许的事情，甚至把它提升跟耶稣降世拯救罪人同样的一个层次，这让我们这些身为教会长执、长老的人特别的戒慎恐惧。在保罗所列的﹔监督所应该具备的资格当中，我们会发现保罗特别强调的是让人可以观察到的外显的行为。保罗对于监督的资格的总结的用词是“无可指责”，在无可指责之下他在进一步的去阐明，他说做监督的人只要做一个妇人的丈夫，表示是我们必须要对配偶忠实，要有节制、要警醒、要冷静、要自守、要能够自我控制、要端正。“端正”这个字其实更好的翻译可能是要沉稳，要有序，要乐意接待人人，要有善好客，要善于教导，要不因酒滋事，不会喝酒过量而闹事、不打人，没有暴力的形象。不争竞﹔不喜欢争论不休、不贪财。
最后保罗再列出三个担任长老的条件，每个条件他都会附带说明为什么会有这个条件。第一个，做长老的人必须要能够照管好自己的家，儿女都端庄顺服。因为如果说连自己的家都照管不好，又怎么能够去治理神的家呢？第二，不能是初信的信徒，并不是因为初信者不具备治理教会的能力，而是因为初信的人如果骤然就担负治理教会的责任的话，可能会让这些初信者自高自大，反而会妨碍他们在属灵生命上面的成长，使他们在属灵的生命上面跌倒。第三，要在教会外有好名声，不单是在教会内要无可指责，而且要在教会外也有好名声，因为在外界的眼光的当中，这些教会的领袖往往就代表了教会。教会的领袖如果说有可受指责之处，也就连带的伤害了教会在社会上面的见证以致可信度。
最近罗马天主教会有很多的神父跟主教被揭发，他们或许早年参与性侵，或者是之后参与隐密庇护性侵。这样子的指责使得天主教会的崇拜参与率大幅度的下降，听说甚至于下降了百分之五十以上，那就是最明显的例证。下面保罗也提到执事的资格，执事的资格跟监督的资格基本上相同，都是着重于可以观察的行为。保罗说执事必须证明没有可责之处，这个与监督的资格“无可指责”是完全一样的意思。具体来说执事的资格是说他必须要端庄，换句话说举止稳重，不一口两舌，言语要诚实可靠，不好喝酒，不贪不义之财，只要做一个妇人的丈夫，对配偶忠实，要好好管理儿女和自己的家。保罗在第9节里面似乎加上了执事的属灵资格说﹔“执事必须要存清洁的良心，固守真道的奥秘。”但是如果说我们把这句话对照保罗在1:19里面所说﹔“有人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般。”似乎有可能的是保罗在这里所说的，是说﹔要做执事的人不可以是跟随保罗所指明的那一些﹔传扬错误教导的人。
保罗在第11节里面也写下女性执事的资格﹔：端庄﹔举止要稳重，不说谗言不乱说别人的坏话，有节制要警醒要冷静，凡事忠心要可靠要能够负责。这跟男性执事的资格大体是相同的，台北信友堂比较保守，我们有女执事，但是我们没有女长老。因为提摩太前书里面只明白的说有女执事，没有特别列明女长老的资格。但是我们的兄弟教会﹔石排信友堂以致很多其他的教会都有按立女长老，我们也不能够说﹔因为圣经里面没有提到女长老，所以按立女长老就是违背圣经。
在监督跟去执事的最后的一个段落，在执事资格的段落当中最后一节，其实是跟监督的资格段落当中的第一节是互相呼应的。在监督资格的段落当中第1节是说﹔“人若想要得监督的职分，就是羡慕善工。”在3:13执事资格的段落最后一句话﹔我们用修订和合本来说的话它是这样子说的，修订和合本的翻译是说﹔“善于作执事的，为自己就得到美好的地位，并且无惧地坚信在基督耶稣里的信仰。”我们弟兄姊妹是否会被所属的教会按立成为长老或者执事，这个是神的选召﹔是神的主权。但是我们每一位信徒﹔每一位弟兄姊妹都应该要追求、拥有被按立为长老跟执事的资格，因为这样子的追求对我们的灵命成长是有益的，是值得羡慕的，是使得我们可以坚立在基督信仰中的。所以前面所说的长老、执事的资格不是只是跟特定人说的，是跟我们每一位说的，我们每一位都应该追求具有被按立成为长老或者执事的资格，虽然我们是否被按立是神的选召。
在第3章的最后，保罗为我们在神家中当如何行，下了一个最后的结论或者阐释。保罗知道提摩太所在的以弗所教会有很多的问题，他盼望他能早一点回到他感情非常深厚的以弗所教会来亲自纠正这些问题。但是他可能在别的地方还有很多的事情要办，不能够立刻去以弗所，所以他才写信给提摩太教导提摩太在教会当中的弟兄姊妹所应该有的敬虔的行为。在第15节的后半段保罗说﹔“这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。”保罗在这里提醒我们，我们所身处的教会是神的家也是我们彼此的家。神是教会的主﹔教会的头，是神家的家长。而我们家里面每一位成员彼此都有亲密的关系，我们个人的行为不再是只是影响我们自己，我们每一个人的行为都会对我们所属的家产生影响，也会对家里面其他的成员产生影响。我们的行为不单是要对自己负责，也要对我们的家人﹔我们的弟兄姊妹负责，更要对神负责。所以我们的行为必须要敬虔，要活出一个敬虔的生命来。保罗进一步的提醒教会是真理的柱石和根基，福音的真理能够在这个世界上面被建立是要靠教会的见证的，一个能够活出敬虔生命的教会，才能够在这个世界上面传扬福音的真理。但是保罗他自己非常明白，立志为善由得我，只是行出来由不得我，故此我所愿意做的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做。这是保罗自己的自述，但是他也教导我们要行出敬虔的行为来，在教会当中﹔在神的家中所当行的就是要行出敬虔的行为来。这两者之间到底是什么样的关系呢？到底是做得出来﹔还是做不出来呢？
保罗承认罪人能够行出来敬虔的行为是一个奥秘，是一个令人想不通的事情。这个奥秘只有在耶稣基督道成肉身的这个更大的奥秘光照之下，我们才有可能明白。如同我们今天的聚会，待会在证道之后，我们会有唱诗。在保罗的时代也许也有这样子的行为，也有这样子的作为。保罗在这段敬虔行为的教导之后，他也用了初代教会所传唱的一首诗歌来阐明道成肉身的奥秘，与人能够有敬虔行为之间的关系，将神的话来深植在我们人的心里面。这首诗歌说神在肉身显现，被圣灵称义，耶稣基督道成肉身背负人的罪，在十字架上面受死，祂偿还了人的罪债，使罪人得以在圣灵当中称义。第二句说﹔被天使看见，被传于万邦。基督在复活升天的时候﹔将祂得胜的荣耀显给天使看，祂得胜以致祂可以称义的福音也因此可以被传扬到全世界。第三句话说﹔被世人信服，被接在荣耀里。福音广传世界，世人都承认耶稣是基督，耶稣被尊崇在荣耀的当中。
我们人能够行出来敬虔的行为是根源于耶稣基督的救赎，而带来圣灵的内住，福音广传救赎工程是因为教会敬虔生活的见证。亲爱弟兄姊妹们，圣经的里面当然有深入阐释因信称义的真理的罗马书和加拉太书，但是圣经的当中也有讲明没有行为的信心是死的。信心是因着行为才得成全，人称义是因着行为不是单因着信的雅各书，真正的属灵生命是要敬虔的生活当中才能够活出来的。在约翰福音的里面记载了这样子的一个事件，施洗约翰跟两个门徒站在那里，施洗约翰看见耶稣行走就说﹔“看啊，这是神的羔羊。”施洗约翰的这两个门徒听见施洗约翰的话就跟从了耶稣。耶稣转过身来，看见他们跟着就问他们说﹔“你们要什么？”，他们说︰“拉比，在那里住？”耶稣说︰“你们来看！”他们就去看他在那里住，这一天便与他同住。
我不晓得你们会不会觉得这段经文很有趣，最早耶稣的两位施洗约翰的门徒，当施洗约翰说﹔看啊！神的羔羊。这两位门徒跟从了耶稣，但是没有问耶稣说逾越节的羔羊到底是什么意义？他们的第一个问题不是问耶稣说﹔逾越节的羔羊到底是什么意义？他们问耶稣的第一个问题是﹔拉比，你在那里住？他们首要关心的不是神学的问题，他们首要关心的是要观察耶稣怎样行。他们不是要听耶稣传讲教义，耶稣也响应他们让他们来与他一起住，可以贴身观察耶稣的行为。
今天在我们的身上，这个可能是道成肉身的意义所在。保罗在以弗所书的第2:8-9说﹔“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，而是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”在这里保罗所强调的是得救是全然的恩典，甚至于我们能够信，都是神所赐的恩典所谓之拣选之恩。但是保罗在以弗所书的下一句话﹔在第10节里面，他说﹔“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”保罗强调了得救是全然的恩典之后要我们做什么？要我们行善。到底是“恩典”还是“行善”？这一个看起来似乎是保罗的大转弯，在Eugene Peterson的一本书里面。Eugene Peterson是一个当代非常之有名的一个灵修神学家，对这一段的经文有很美好的阐释跟比喻。Eugene Peterson他自己是改革宗的牧师﹔是长老会的牧师，所以他对改革宗的基本信仰﹔无条件的恩典完全没有不同的意见。但是Peterson对于保罗在以弗所书2:10里面所说的，他的阐释是说﹔神盼望并且预备我们，并且预备我们每一个人，我们这一些得蒙恩典的信徒们，能够用我们的善行成为承载神恩典的器皿，用我们的善行将神的恩典装载起来，能够把神的恩典送到更多的人的面前。
弟兄姊妹们，善行就是我们敬虔的行为，就是我们在神的家中﹔也就是神的教会当中，按照神所定的规矩去活出敬虔的生命来。也因为我们的敬虔，因为我们敬虔的行为，我们能够吸引更多的人来走进神的恩典。这段的经文看起来似乎大部分是在讲监督、执事的资格，但是监督跟执事的资格不是为那些特定的人所定的，我们每一个神家中的人，每一位弟兄姊妹，每一个神的儿女都应该要追求具有被按立为监督、执事的敬虔的行为，要活出敬虔的生命，要吸引更多的人能够进入到神的恩典的当中。
我们一起祷告︰
天父，我们谢谢祢，谢谢祢拣选我们成为祢的儿女，拣选我们蒙了祢的救赎之恩。主呀，帮助我们，当我们成为祢的儿女之后让我们的生命能够有所改变，让我们在我们的生活上能够真正活出一个敬虔的行为来，也因着我们敬虔的行为，让我们能够吸引更多的人能够进入到祢的恩典的当中。主呀，谢谢祢！把我们摆在祢的教会的当中，把我们摆在祢的家中，让我们能够学习彼此相爱，让我们能够学习从每一个人的生命的当中得着激励，得着向前的力量。主呀，帮助我们，带领我们，我们如此祷告奉主耶稣基督的名求，阿们。
