第三个兽又如何呢？我们来看看7:6：“此后，我观看，又有一兽如豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽有四个头，又得了权柄。”“豹”以行动迅速和聪明驰名。“豹”代表亚历山大的希腊帝国，以迅雷不及掩耳的速度征服各国。“有鸟的四个翅膀”加强形容这只豹的速度惊人，他的跑速好像四翼齐飞，好像飞鸟一样的快。头一个兽只有一对翼，而豹却有两对，可见第三国征服敌人的速度远远比第一国要快。
“四个头”是指什么呢？第一，是指地球的四角，描写希腊帝国所向无敌，征服各处。第二，是指亚历山大死后国家一分为四，每一部分由一位将领管治；“四头”就是四个将领。如果我们探纳第二种说法，会面对两种困难：第一，这一节先提到“四头”，接着说“得了权柄”，如果国家已经分裂了，又怎么算是“得了权柄”呢？第二，但以理用“角”预表君王，而不是用“头”比喻皇帝，所以我们还是觉得第一种解释比较可取。作者想强调这个国家的版图是非常广大的。“又得了权柄”，直接的翻译是“统治权柄交给了牠”，是指第三个兽能够征服各处，不是因为牠的武力，而是因为有更高的权势，使牠战无不胜。
7:7：“其后，我在夜间的异象中观看，见第四兽甚是可怕，极其强壮。大有力量，有大铁牙，吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏；这兽与前三兽大不相同，头有十角。”但以理并没有指出第四兽究竟像哪一种动物，牠的形状奇异，没有任何的走兽可以与牠相比。第四兽象征罗马帝国。“大铁牙，吞吃嚼碎”，这个描述跟2:40的描述有相似的地方，那里说“强壮如铁，压碎一切”。这两段经文都是描述罗马帝国所向无敌，随意杀害战败国的人民。
“十角”是指十个王，因为“角”是力量的记号，而皇帝拥有大权和力量，所以以“角”来代表他们是非常适切的。至于这十王是谁，学者们有不同的看法。有的说是罗马帝国最后十位君王，有的说是罗马帝国灭亡后再复国的十王，更有的说是指主耶稣第二次再来之前，在罗马版图上所兴起的十王。杨以德指出“十”是一个象征数字，比喻“完全”或者“繁多”，所以“十王”不一定是十个同时期的君王，可能是指多个皇帝。普通的动物只有两只角，第四兽却有“十角”，代表了牠威武惊人。
7:8：“我正观看这些角，见其中又长起一个小角。先前的角中，有三角在这角前，连根被他拔出来。这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话。”“小角”是指什么呢？有不少圣经学者认为是指“敌基督”。虽然牠称为“小角”，力量却是最大的。牠消灭了其他三个“角”。“小”表示轻蔑的意思。经文暗示了“小角”是人，所以他才会有人的“眼”，又有人的“口”，可以好像人一样说话。“夸大的话”是指攻击神的说话。这个小角不是超自然的，属灵界的权势，而是一个骄傲狂妄的人。
7:9：“我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者；他的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。宝座乃火焰，其轮乃烈火。”“宝座”原文是复数，意思是“设立了多个宝座”。有学者认为这个“复数”并不是描写有多个宝座，只是强调神的宝座荣美和崇高，但是更可能的是，天使也坐着和神一同施行审判，所以不是只有一个宝座。“宝座设立”暗示天上的法庭一切都准备就绪，快要开庭审判。
但以理以“亘古常在者”形容神。创世记用同一个字来形容亚伯拉年纪老迈。在这里，但以理不是要表达神年纪老迈，他只是想说神充满了智慧，能够分辩真假，使审讯更公平。
“衣服洁白如雪”是强调纯洁和高贵。马太描绘天使衣服“洁白如雪”；撒狄教会的得胜者也是穿着白衣。圣经常常用“洁白”来描写蒙神宽恕，洗涤干净。
“宝座乃火焰”让我们想到了几个旧约的描述：当神显现的时候，就有火在四周的环境中。这里的“火焰”一方面表明神作为审判官所具有的刑罚能力，可以消灭恶人；另一方面也威武庄严的记号。“其轮乃烈火”是指宝座有轮，好像以西结先知所见的异象一样。这里的宝座和轮都是烈火。
7:10：“从他面有火像河发出，事奉他的有千千，在他面前侍立的有万万。他坐着要行审判，案卷都展开了。”“从他面前有火像河发出”是象征神的刑罚必然临到，敌人不能够逃避，一定会被烧死。“千千”和“万万”都是象征数字，比喻无数。圣经常常强调神有无数的使者侍立在祂面前，服事祂，任祂差遣。例如，王上22:19这么说：“我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在祂左右”。在神面前，“案卷”展开了。“案卷”记录了犯人的罪状。波斯王常常派遣臣仆到各省窥探，详细地记录他们所看到的各种罪行，作为呈堂证供。新旧约圣经都指出神会记下人一切的行为。在这里，“案卷”记录了四兽和小角的罪行。
7:11-12：记载了四兽将会面对的事情。从小角说夸大的话开始，到第四兽被杀为止，但以理都在观看。他看到了第四兽的结局是被杀，而其余三兽的“权柄被夺去”，不能够再掌权。不过，牠们仍然可以存留，直到所定的时间。正如第2章所记载的大像，虽然“金、银、铜”三国失势，不再中东称霸，但是它们的文化影响力仍然存在。直到大像“半铁半泥”的被砸，整座大像才瓦解。
7:13：“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前”。谁是人子呢？起码有三种说法：
第一，他是天使，是保护犹太人的米迦勒。这是舒米特在1900年所提倡的。近年来，卡伦斯中鼓吹这种看法。舒米特指出但以理书的作者多次把天使描写作人，例如，8:15：“加百列形状像人”，9:21原来的文字是“那人加百列”，10:5，“加百列像人身穿麻衣”。所以，这位“像人子”的是指天使。但是，如果基于圣经其他地方把天使描写为人，所以这个地方的“像人子”就解释为天使，是不合逻辑的，也缺乏足够的证据支持。
第二，“像人子”是历史上一位人物，有三种可能性：
1. 他是摩西，因为这段经文源于申32:2-4，这纯粹是一种假设；
2. 是犹大玛加比，但是但以理书的作者从来都没有提到这个人，而且这种理论假设但以理书是在主前165年之后才完成的，我们并不支持这种理论；
3. 他是但以理自己，因为在第8:17他被称为“人子”。这个理由不充份，因为圣经也称以西结为“人子”，“人子”就是指人，只是一个称号。更何况，但以理正在观看异象，见“像人子”的驾着天云而来，他怎么可能是那位“像人子”的呢？
第三，“像人子”代表忠于神的犹太人，就是天使所说的“至高者的圣民”。“像人子”是忠于神的犹太人的代表人物，好像旧约的祭司和君王以领袖身分代表全国的人民一样。
