这章经文记载了保罗在三个不同地方的福音工作：17:1-9是在帖撒罗尼迦；17:10-15节是在庇哩亚；17:16-34节则是在雅典。

帖撒罗尼迦是马其顿的首都，人口超过20万，其中有一个犹太人的聚居区，保罗一连三个安息日在犹太会堂，本着圣经和犹太人辩论。

作者路加这次只是概括地叙述保罗的传道工作，并且综合了讲道内容的两点重点，第一点是“基督必须受害，从死里复活”；第二是强调“这位耶稣就是基督”。保罗既然是本着圣经和会堂里的犹太人辩论，他一定会引用旧约的经文来证明这两点，并且介绍拿撒勒人耶稣的事迹和教导。路加在这里所说的“圣经”只是指旧约圣经，当时还没有新约圣经的。

保罗的讲道大有能力，很多人信了主，除了犹太人之外，还有希腊人和尊贵的妇女（参17:4）。“尊贵的妇女”可能是指上流的社会人士的妻子，她们本身也很有地位，值得别人尊重。

保罗宣教的成功，惹起了犹太人的不满，他们密谋了一次行动，首先招聚了一群匪类，耸动全城的人引起骚动，然后去耶孙的家里找保罗和西拉（耶孙可能是接待保罗住宿的人），准备把他们带到“百姓”那里。“百姓”其实是人民大会，是可以控诉的地方。他们引起群众骚动的时候才去找保罗，可以顺势说，是宣教士引起骚动，破坏了帖撒罗尼迦的太平，这样，犹太人在人民大会上的投诉就更加有利了。

当他们去到耶孙家里的时候，保罗和西拉恰巧不在，于是这些犹太人便随手抓住耶孙和在场的人，不过并没有把他们带去人民大会，而是带到地方官那里去。犹太人忽然改变计划，可能因为耶孙是帖撒罗尼迦人，带到地方官面前投诉更加合适；也有可能是怕在人民大会上，帖撒罗尼迦的人会宽待自己的居民。

这些犹太人指控耶孙收留那些违背该撒的命令，说另有一个王耶稣的人（参17:6-7）。

这是指控信徒在罗马皇帝该撒以外，承认另一位君王，等于是叛国罪！难怪所有的群众和地方官都为这项指控惊慌。奇怪的是，当地的官员竟然没有认真地处理这件事，只是收取了耶孙和几个信徒的担保，要他们保证不再让保罗逗留之后，就把他们释放了。地方官这样做，有可能是因为保罗和西拉当时不在场，于是他也不想惹麻烦。信徒们怕再次惹起群众暴力，使宣教士有危险，于是在夜间打发保罗和西拉往庇哩亚去。庇哩亚是马其顿的另一个地方，距离帖撒罗尼迦大约80公里。

他们到达后，又开始忙碌的传道工作，首先是去犹太人的会堂讲道。保罗在宣教旅程的大部分地区，都受到许多多的攻击，但是惟独在庇哩亚，他所传的信息得到截然不同的回应（参17:11）。

庇哩亚的居民对信仰是认真的，他们不是囫囵吞枣地听保罗的福音，而是“天天考查圣经，要晓得这道是与不是”。结果，很多人信了主，既有犹太人，又有尊贵的希利尼人。庇哩亚的居民并不是感性地表示要信主，而是经过思考之后，用神的话语作为基础，理性地跟从主的。

保罗在庇哩亚的工作取得很好的果效，当这个消息传到帖撒罗尼迦的时候，那些帖撒罗尼迦的犹太人立刻来到庇哩亚，重施故技，耸动众人捣乱。由于保罗是被针对的中心人物，庇哩亚的信徒决定护送保罗去雅典，西拉和提摩太则继续留在庇哩亚，一方面可以教导庇哩亚的信徒，另一方面又可以和帖撒罗尼迦的教会保持联络，坚固他们的信心。

17:16-34记载保罗在雅典的经历。雅典曾经是古代世界的文化中心，在艺术、哲学和文学上，都有光辉的成就，并且有著名的大学，不过在保罗的时代，雅典已经进入了衰弱时期。保罗到了雅典，没有被它历史悠久的文化吸引，反而发现自己像是置身在偶像的森林中一样。在他的眼中，雅典却是一个福音未得之地。17:16写出了保罗对雅典的第一个印象：“保罗在雅典等候他们的时候，看见满城都是偶像，就心里着急。”于是，他双管齐下，除了在会堂向犹太人和虔敬的人讲道之外，每天都在市中心和遇见的人辩论，传讲福音。

保罗的听众中，有两个特别的派别。一群是以彼古罗的学士；另一群是斯多亚的学士。斯多亚派相信泛神论和命运论，又提倡禁欲主义，认为一切要顺天而行，接受人生的所有遭遇。以彼古罗派刚好相反，他们认为就算有神，也离人类太远，没有办法影响世事，从这样来看，以彼古罗派其实是无神论者。这两派哲学在当时的罗马帝国中，有很多信奉者。

以彼古罗派和斯多亚派起初对保罗的印象并不好，蔑视他是“胡言乱语”的，“胡言乱语”的原意是指一只鸟随处啄取种子，后来用来形容游手好闲的人，指他们只懂得捡取零碎的学问，又在自己还没有融会贯通之前，就大事宣传。

人们对保罗的印象虽然不好，却仍然把保罗带到亚略巴古，要再次听他的讲论。亚略巴古是一座小山，以前是一个议会的会址，这个议会很有权威，负责治理一个希腊的城邦，雅典人通会在亚略巴古有一些非正式的聚会。到了新约时代，亚略巴古在宗教和道德上仍然有一定的权威。

听众们把保罗带到亚略巴古，请他发表言论，于是对他说：“你所讲的这新道，我们也可以知道吗？因为你有些奇怪的事传到我们耳中，我们愿意知道这些事是什么意思。”作者路加在17:21评论说，“雅典人和住在那里的客人都不顾别的事，只将新闻说说听听。”原来所有雅典人和外侨专好谈论和打听新奇的事，来打发时间。

17:22-31是保罗在亚略巴古的讲章，这篇讲章有三个重点：
1. 切合环境：以所闻所见的事作开场白（17:22-23）
2. 宣告神与人的关系（17:24-29）
3. 以神的审判作为结束（17:30-31）

保罗以他在雅典所看见的崇拜现象作为开场白，一开口就夸奖雅典人凡事敬畏鬼神，这是为了引起听众的注意，保罗指出，他观察雅典的时候，最引起他注意的是路旁一个坛上写着“未识之神”这几个字。希腊人因为怕疏忽得罪某个神，所以添上“未识之神”的神牌。保罗抓住这个名称宣讲救恩，藉这个机会引导雅典人认识真神。

在17:24-25，保罗充份地展示了他在希腊和罗马的哲学、诗歌、雕塑、建筑，甚至宗教上的广博知识。首先，保罗宣告神创造了宇宙和其中的万物，然后指出这位神不需要人的供应，他是生命的源头。在整篇讲论中，保罗的用词是除了根据旧约对神的描述之外，也加进当时流行的词汇，譬如17:25把“生命、气息和万物”三个流行词一起用等等。

在17:26开始，保罗从对神的描写，转到讲神怎样创造了人类，经文中的“一本”是指人类的始祖亚当，神创造宇宙，又从亚当造出万族，目的是叫人寻求祂。为了使听众更明白个中的意思，保罗用了两句话来支持他的看法。第一句是“我们的生活、动作、存留，都在乎他”；第二句是“我们也是他所生的”。这两句都是公元前的希腊学者所说的，显示出保罗对希腊和罗马文学的熟悉。保罗根据这两句话下了一个结论，指出人既然是神的子孙，拜偶像是绝对不容许的。

讲完了神和人之间的关系之后，保罗最后讲到神的审判。希腊人没有审判的观念，他们是泛神论者，认为敬拜多神总比只是敬拜其中一个好，但是保罗清楚地指出，这种“蒙昧无知”的行为是必须要停止的，只有信靠神所设立的人，才可以得救。

当保罗在17:32讲到死里复活的信息的时候，演讲立刻被人的讥笑打断了。因为大部分希腊人虽然相信灵魂是不死的，但是对于死人身体复活的说法，他们却认为是无稽之谈！不过，也有人有兴趣继续听保罗的讲论，并且信了主，其中最特别的是包括亚略巴的官员丢尼修。